Ça fait plusieurs jours que ça dure, et ça me fout une rogne carabinée. Un chercheur de 27 ans annonce sur X que l’intelligence artificielle va nous tuer tous. Le voilà propulsé à plus de 170 millions de vues. Encore un prédicateur de fin du monde. Et les prédicateurs de fin du monde ont toujours eu ce talent bien particulier : me faire sortir de mes gonds.

Qui est Jacob Coxon

Jacob Coxon est chercheur en IA. Le 9 septembre, il démissionne d’Anthropic. Sur X, il accuse les deux entreprises où il est passé de foncer vers une IA capable de s’améliorer elle-même sans avoir réglé les questions de sécurité fondamentales. Il évoque un risque d’extinction humaine avant la fin de la décennie. Rien que ça, en une phrase, et le monde entier qui relaie.

Il n’est pas isolé. D’autres chercheurs, dans d’autres laboratoires, ont déjà claqué la porte ces deux dernières années en agitant le même genre d’alarme. La démission catastrophiste est presque devenue un rite de passage chez les chercheurs en IA.

Où sont les preuves

J’avais prévu, à la base, d’écrire un texte sur la seule sémantique de Coxon. J’avais écrit un premier article et en avait prévu 5 autres.
J’ai alors vu que sur mes réseaux sociaux, plusieurs personnes issues de mouvements sectaires qui commençaient déjà à s’exciter des révélation de Coxon.
Puis j’ai voulu vérifier ce qu’il avançait. J’ai épluché ce qui existait. Je cherchais un chiffre, une mesure, un signe scientifique tangible. Je n’ai rien trouvé. Pas une étude publiée, pas une date vérifiable, rien qui permette de dire : voilà, c’est mesurable, ça arrive tel jour, on peut s’y préparer.

Certains me diront qu’il faut faire confiance à ce petit pourcentage d’experts qui s’inquiète pour le reste d’entre nous. Disons 3%, je suis généreux (chiffre à la louche). En réalité, on parle de moins de dix personnes. L’esprit critique m’a appris à douter de moi-même. Il m’a surtout appris à douter des autres, quand aucunes sources n’est posées sur la table. Le soucis c’est quand dix personnes déclarent que c’est la cata, mais que d’autres travaillant dans la même industrie…Ne disent pas ça.

Reste un fait, celui-là bien réel : la démission de Coxon tombe alors qu’Anthropic/OpenAI préparent l’une des plus grosses introductions en bourse de l’histoire de la tech. Trois jours plus tard, OpenAI, le concurrent direct, annonce qu’il renonce à entrer en bourse cette année, invoquant justement les craintes soulevées sur la sécurité de l’IA. Le patron d’Anthropic, lui, publie dans la foulée un texte appelant toute l’industrie à ralentir le rythme des avancées. Anthropic elle-même n’a annoncé aucun report de sa propre cotation. Mais l’un des deux poids lourds du secteur vient de retirer sa mise, au nom du risque que Coxon a nommé. Difficile de ne pas se demander si ce genre d’alignement soudain, entre rivaux qui ne s’accordent jamais sur rien, ne sert pas aussi, d’une manière ou d’une autre, une communication de marché. Je n’en fais pas une affirmation, juste une hypothèse. Faute de données, elle vaut largement celle de l’apocalypse.

Le vrai risque

Y a-t-il un risque réel pour l’humanité ? Je n’en sais rien, et ce n’est pas mon sujet ici. Peut-être que oui. Peut-être que non. Cette question-là, je ne peux pas la trancher, vous non plus, et Coxon ne nous en donne pas les moyens.

Le risque que je vois, moi, tout de suite, sous mes yeux, c’est un autre risque. Il existe que Coxon ait raison ou pas. Que l’IA nous tue dans cinq ans ou jamais, la viralité de ce texte produit déjà des effets, aujourd’hui, sur des gens bien réels. C’est un risque de discours, pas un risque technique, et il ne dépend pas de la véracité du contenu. Une fausse alerte qui panique 170 millions de personnes fait les mêmes dégâts psychiques immédiats qu’une vraie alerte. La seule différence, c’est qu’avec une vraie alerte, la panique sert au moins à quelque chose.

Cette terreur là ne touche pas tout le monde de la même manière non plus. Elle naît dans un microcosme de chercheurs qui en débattent depuis des années, avec le jargon, les papiers (ou pas), les collègues à qui demander un second avis. Elle est ensuite reçue, elle, par des gens qui n’ont ni le temps ni les outils pour vérifier une source, sortie de tout contexte, compressée en une phrase choc sur un réseau conçu pour maximiser l’émotion plutôt que la nuance. Ce qui était, dans un labo, une hypothèse débattue avec ses marges d’incertitude devient, sur un écran de téléphone, une certitude prête à consommer.

Et la terreur, ça se monnaie très bien. Elle capte l’attention mieux que n’importe quel autre contenu, elle voyage en heures plutôt qu’en semaines, et surtout elle crée une demande : celle d’une réponse, d’un guide, d’une explication. Cette demande ne reste jamais vide. Quelqu’un la remplit toujours. La question n’est pas de savoir si quelqu’un le fera. C’est de savoir qui et comment.

Ce que les sectes en feront

L’histoire est saturée de prédicateurs de fin du monde. Les religions traditionnelles en ont produit leur lot. Les sectes en ont fait une signature. Annoncer l’apocalypse, fixer une date, désigner un sauveur, souvent soi-même, et laisser la peur travailler pour vous : c’est une méthode vieille comme le monde. Et elle laisse des cadavres.

L’Ordre du Temple solaire et ses « transits » vers Sirius : 74 morts entre 1994 et 1997 [1]. Heaven’s Gate et la comète Hale-Bopp : 39 morts en 1997 [2]. Le Mouvement pour la restauration des dix commandements de Dieu, en Ouganda, et sa date butoir de l’an 2000 : plusieurs centaines de morts [3]. Aum Shinrikyo et sa guerre imminente : direction le sarin dans le métro de Tokyo [4]. L’astre change. Le chiffre change. La promesse de salut change. La peur, elle, ne change jamais.

Le mécanisme n’a rien de mystique, la terreur désactive le jugement et, face à un risque qu’on nous dit à la fois certain et invérifiable, le cerveau cherche un raccourci : quelqu’un qui saurait, à qui déléguer la question plutôt que de la porter seul. C’est exactement le terrain que exploitent les mouvements sectaires. Les critères que la MIVILUDES utilise pour les repérer décrivent ce terrain au mot près : rupture avec l’environnement d’origine, exigences disproportionnées, discours anti-institutionnel, déstabilisation psychique.

Une prophétie de fin du monde technique, portée par un ancien salarié d’un laboratoire prestigieux, coche toutes les cases en même temps. Elle est invérifiable par construction : l’expertise qu’elle mobilise, la plupart des gens n’ont pas les moyens de la déployer. Elle désigne un ennemi diffus, pas un homme ni un pays, « l’IA », une entité assez abstraite pour qu’on lui fasse dire ce qu’on veut. Et elle vient avec une échéance informelle, « avant la fin de la décennie », assez proche pour créer l’urgence, assez floue pour n’être jamais formellement démentie.

Regardez le Mouvement pour la restauration des dix commandements de Dieu [3]. La première date de la fin du monde passe sans que rien se produire. Le mouvement ne s’effondre pas, il recule juste l’échéance de quelques mois [3]. Leon Festinger a documenté ce réflexe dans les années 1950 : la prophétie ratée ne tue pas la croyance, elle la muscle.

Ce qui se vend ensuite n’a plus besoin d’un gourou charismatique dans un chalet isolé. Un abonnement qui promet de décoder les vrais risques avant tout le monde suffit. Un stage pour « survivre à la bascule ». Un groupe fermé qui se présente comme le dernier îlot de lucidité avant l’effondrement. La rupture avec l’entourage ne se fait plus dans une communauté rurale coupée du monde, elle se fait derrière un écran, ce qui la rend plus difficile à repérer de l’extérieur et tout aussi efficace pour couper les liens sociaux ordinaires.

Et ce n’est pas de la politique-fiction. En 2015, l’ingénieur Anthony Levandowski, passé par Google, fonde Way of the Future, une église enregistrée dont l’objet officiel est la reconnaissance et le culte d’une intelligence artificielle envisagée comme une divinité. Il la dissout en 2021, reverse les 175 000 dollars restants à une association de défense des droits civiques, puis la relance en 2023, plusieurs milliers de personnes l’ayant contacté entre-temps pour établir un lien spirituel avec l’IA [5]. Levandowski ne cache rien de son ambition, il a déjà comparé ce qu’il construit à une divinité et promis que l’IA pourrait recréer un paradis sur terre.

C’est le pendant heureux de la même mécanique. La promesse d’un dieu plutôt que celle d’une extinction, mais le ressort est identique : une entité technique et abstraite, à qui on fait dire tout le sens qu’on veut bien y mettre. Yuval Noah Harari, a mis un nom sur le terreau idéologique qui rend ce genre d’église possible, le dataïsme, une religion qui ne vénère ni les dieux ni l’homme mais le flux de données lui-même [6]. Le concept reste flou, mais il a déjà produit une vraie structure, un CEO, un statut fiscal, et des milliers de gens en recherche de sens. Une prophétie d’extinction gratuite, virale, invérifiable, c’est exactement le carburant qu’attend ce genre de mouvement pour recruter plus fort. Coxon vient d’en fournir une, gratuite et prête à consommer, à 170 millions de personnes.

Alors quand une figure crédible, chercheur passé par les meilleurs laboratoires du monde, vient dire sur X que l’humanité pourrait ne pas voir la fin de la décennie, elle plante une graine. Peut-être sincèrement. Peut-être même à raison, je n’en sais toujours rien. Mais la graine est plantée quand même, et il y aura toujours quelqu’un, quelque part, pour la faire pousser. Quelqu’un qui vendra un bunker, une méthode, un plan de sauvetage, à condition d’y mettre le prix, l’obéissance, ou les deux.

Pour conclure

Je ne dis pas que Coxon ment. Je ne dis même pas qu’il a tort. Peut-être que dans dix ans on relira ce texte en se demandant comment j’ai pu douter d’un signal aussi clair. C’est possible. Le problème n’est pas là.

Edward Snowden avait lui aussi un message terrible à faire passer, et des preuves autrement plus solides qu’un fil X. Il a mis des mois à travailler avec des journalistes, à faire vérifier chaque document, à retirer ce qui aurait mis des vies en danger avant publication. Il a payé le prix fort : l’exil, une inculpation pour trahison, une vie entière coincé à Moscou. Ce prix-là, c’est ce qui rend un lanceur d’alerte crédible. Pas le message en soi, la manière dont il le porte.

Coxon n’a rien montré de tel. Pas de document, pas de preuve technique, pas un tiers pour vérifier quoi que ce soit. Juste une conviction personnelle, balancée en une salve de posts, sans devoir assumer la portée de ces paroles . S’en est suivi ensuite son passage dans les journaux télévisés comme une superstar du haut de ces 27 ans. C’est le format du prophète, pas celui du lanceur d’alerte.

Et parler en prophète n’a rien d’un détail de forme. Annoncer la fin du monde sans preuve, ce n’est pas juste maladroit, c’est grave. C’est très exactement le geste qui a fait 74 morts au Temple solaire, 39 chez Heaven’s Gate, plusieurs centaines en Ouganda, et qui a envoyé du sarin dans le métro de Tokyo (la liste n’est pas exhaustive il en existent bien d’autres…). Le mécanisme ne demande qu’un seul ingrédient : une terreur qu’on ne peut pas vérifier soi-même. Coxon vient de fournir cet ingrédient à 170 millions de personnes, gratuitement, sans notice. Ce qu’il en fera lui ne dépend plus de lui. Ce qu’un gourou en fera dans six mois, si.

170 millions de vues, ça fait beaucoup de monde à qui faire peur pour rien, ou à qui vendre un salut. Et c’est précisément là que ça devient notre problème.
On devrait savoir peser le poids des mots.

Sources

Next Ink , Anthropic, OpenAI et Elon Musk veulent ralentir sur l’IA, la Maison-Blanche dit non https://next.ink/256165/anthropic-openai-et-elon-musk-veulent-ralentir-sur-lia-la-maison-blanche-dit-non/

Next , L’humanité n’a pas attendu l’IA pour « jouer avec nos vies » https://next.ink/255580/lhumanite-na-pas-attendu-lia-pour-jouer-avec-nos-vies/

Silicon.fr, « Qui est Jacob Coxon, le chercheur d’Anthropic qui accuse l’IA de vouloir nous tuer ? », Philippe Leroy, 11 septembre 2026. https://www.silicon.fr/data-ia-1372/qui-est-jacob-coxon-le-chercheur-qui-accuse-lia-de-vouloir-nous-tuer-229102

La Libre, « Qui est Jacob Coxon, le jeune homme qui a tiré la sonnette d’alarme face au risque d’extinction humaine avant la fin de la décennie ? », 11 septembre 2026. https://www.lalibre.be/international/2026/09/11/qui-est-jacob-coxon-le-jeune-homme-qui-a-tire-la-sonnette-dalarme-face-au-risque-dextinction-humaine-avant-la-fin-de-la-decennie-CGKVN5DLDRHZ5JQVCYHTQXPLW4/

ITMag.dz, « La démission de Jacob Coxon : quand les créateurs d’IA commencent à craindre leur propre création », 10 septembre 2026. https://www.itmag.dz/2026/09/10/la-demission-de-jacob-coxon-br-quand-les-createurs-dia-commencent-a-craindre-leur-propre-creation/

TechCrunch, « Anthropic CEO outlines plan to slow AI development », 12 septembre 2026. https://techcrunch.com/2026/09/12/anthropic-ceo-outlines-plan-to-pace-the-frontier/

NPR, « Anthropic and OpenAI CEOs call for AI development to slow down, OpenAI to delay IPO », 12 septembre 2026. https://www.npr.org/2026/09/12/nx-s1-5950588/openai-anthropic-ai-safety-researchers-hacks

[1] Wikipédia, « Ordre du Temple solaire ». https://fr.wikipedia.org/wiki/Ordre_du_Temple_solaire

[2] Wikipédia, « Heaven’s Gate (secte) ». https://fr.wikipedia.org/wiki/Heaven’s_Gate_(secte)

[3] Wikipédia, « Mouvement pour la restauration des dix commandements de Dieu ». https://fr.wikipedia.org/wiki/Mouvement_pour_la_restauration_des_dix_commandements_de_Dieu

[4] Wikipédia, « Attentat au sarin dans le métro de Tokyo ». https://fr.wikipedia.org/wiki/Attentat_au_sarin_dans_le_m%C3%A9tro_de_Tokyo

[5] TechCrunch, « Anthony Levandowski closes his Church of AI », 18 février 2021. https://techcrunch.com/2021/02/18/anthony-levandowski-closes-his-church-of-ai/ ; DailyAI, « Levandowski relance son église d’IA “Way of the Future” », 28 novembre 2023. https://dailyai.com/fr/2023/11/levandowski-relaunches-his-way-of-the-future-ai-church/

[6] Wikipédia, « Dataism ». https://en.wikipedia.org/wiki/Dataism

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Mon amie a annoncé sa maladie. Le lendemain, elle avait plus de « médecins » dans ses messages que dans tout son dossier médical. Aucun n’a de diplôme. Tou.tes ont une certitude.

Il y a eu la pote du curcuma, qui soigne le cancer au jus de céleri et à l’intention positive. Le cousin énergéticien, qui a « senti un blocage dans son chakra racine » rien qu’en la regardant sur une photo de profil. La collègue qui lui a transmis le numéro d’une naturopathe à deux cents euros la séance (« parce que la médecine classique, tu sais, elle traite les symptômes, pas les causes »). La tante qui a allumé une bougie en lui répétant de « rester positive, c’est la moitié de la guérison. » Et l’inévitable lien YouTube de quarante minutes : voix chaude, musique de pluie en fond, un homme au regard inspiré qui explique avec aplomb que la maladie est un « message spirituel » que le corps s’envoie à lui-même.

Personne ne lui a demandé comment elle allait. Personne ne lui a demandé ce qu’elle ressentait. Tout le monde lui a filé une solution à la con.

Ce n’est jamais méchant, remarquez. C’est même souvent pétri d’affection. Les gens qui balancent ça l’aiment bien, mon amie. Ils veulent sincèrement l’aider. Le problème, c’est qu’ils ne l’aident pas : ils gèrent leur propre angoisse. Une maladie grave chez quelqu’un d’autre, c’est une effraction. Ça rend soudainement visible ce qu’on passe notre vie à refouler : le fait qu’on ne contrôle rien. Qu’on est vulnérables, mortels, soumis à l’aléatoire et à l’injustice du vivant. La réalité biologique d’un corps qui déraille sans prévenir est terrifiante parce qu’elle signifie que personne n’est à l’abri.

L’impuissance est un sentiment insupportable. Alors, pour ne pas sombrer dans l’anxiété que génère le hasard, on invente une logique. On fabrique du contrôle. On lui refile un protocole, un régime detox, cette pensée magique qui prétend que chaque émotion refoulée créerait une tumeur et que la volonté suffirait à réordonner les cellules : n’importe quoi qui redonne l’illusion qu’il existe un bouton quelque part. Et que si elle est malade, au fond, c’est un peu parce qu’elle n’a pas encore cherché la bonne prise.

C’est là que réside le danger absolu de ces croyances irrationnelles. Sous des dehors rassurants et bienveillants, la pensée magique installe un piège redoutable : la culpabilisation. Si l’on pose comme principe que l’alimentation, l’énergie ou la pensée positive peuvent tout guérir, le corollaire devient dévastateur : si la maladie progresse, à qui la faute ? Si elle rechute, qui n’a pas assez « positivé » ? La croyance guérisseuse a toujours une porte de sortie intégrée, et cette porte donne systématiquement sur la malade. On transfère la responsabilité de la biologie vers la victime. Pour apaiser notre propre peur du vide, on lui fait porter le poids écrasant de sa propre guérison.

Il y a aussi une couche plus bête, plus sociale à tout ça. Certain.es partagent leur croyance guérisseuse comme ils partagent un Yop à la fraise. Sans réfléchir, par réflexe de politesse, parce que ça meuble le silence. Filer un lien ou une astuce de grand-mère, ça fait circuler de la parole, ça entretient le lien social au même titre qu’on recommande une bonne pizzeria ou une série Netflix. À un détail près : personne ne crève d’un mauvais choix de programme le dimanche soir.

Et puis il y a la fonction miroir, plus discrète, plus pernicieuse. Partager sa croyance, c’est se la reconfirmer à soi-même. Si je te jure que mon jus de betterave fermentée protège des cellules cancéreuses et que tu me dis merci, ma certitude s’en trouve renforcée, sans qu’aucune preuve scientifique n’ait bougé d’un millimètre. Chaque personne à qui je refile mon astuce devient, sans le savoir, un témoin à charge dans le procès que je mène contre mes propres doutes. C’est de la dissonance cognitive gérée par procuration. Je n’ai pas besoin que ça marche pour toi. J’ai juste besoin que tu y croies un peu, pour que moi, je puisse continuer d’y croire.

C’est d’une propreté terrifiante. Personne n’a besoin d’admettre que le corps lâche parfois sans raison, et que ni le jus de brocoli ni la gratitude n’y peuvent quoi que ce soit. Dans le sujet sur lequel je suis, cela porte un nom : c’est le mécanisme fondateur des dérives sectaires dans le domaine de la santé. Dans la vie de tous les jours, c’est une manière très élégante de se rassurer en culpabilisant une personne vulnérable, sans jamais se salir les mains.

Je sais exactement de quoi je parle. Il y a quelques années, le corps défaillant, c’était le mien. On venait de m’annoncer une tumeur.

Les apôtres de la médecine alternative sont arrivés avant même que les résultats ne soient imprimés. La copine de l’acupuncture (« en complément, ça ne peut pas faire de mal »). Le collègue de l’homéopathie, jurant sur la tête de sa mère que des granules de sucre avaient dissous son ulcère (« à condition d’y croire vraiment »). La connaissance éloignée et son thérapeute quantique « très doué sur les mémoires cellulaires ». Le prêtre évangélique qui m’a proposé une prière d’imposition des mains couplée à une invitation pour son culte du mercredi. Et les conspirationnistes de salon, avec leurs méthodes underground « que Big Pharma étouffe parce que la guérison ne rapporte rien ». Tout cela m’a déferlé dessus alors que je cherchais encore à intégrer le mot oncologie dans ma réalité.

Une croyance guérisseuse fonctionne exactement comme un virus. Elle s’introduit par la brèche de la maladie, puis elle s’étend. Elle contamine l’alimentation, le sommeil, les relations, la façon d’envisager le monde. Elle pousse à trier ses proches entre ceux qui « comprennent » et ceux qui « restent fermés ». Domaine après domaine, elle grignote le discernement, jusqu’à ce qu’il ne reste plus grand-chose de sain à l’intérieur.

Et quand elle a fini de tout coloniser chez vous, elle cherche un autre hôte. Un ami, un collègue, un inconnu croisé en salle d’attente. La croyance a besoin d’un corps neuf pour survivre, car une foi qui ne se propage plus finit par s’éteindre sous le poids de la réalité. Elle est entrée par la peur ; elle ressort sous forme d’un besoin obsessionnel : convaincre quelqu’un d’autre pour ne pas être le seul à s’être fait avoir.

Ce réflexe est si profondément ancré qu’il traverse les murs des hôpitaux. On le retrouve chez les soignant.es eux-mêmes. Des infirmier.es, des aides-soignant.es qui connaissent pourtant la physiologie et la rigueur des essais cliniques, mais qui glissent quand même, entre deux injections : « Moi à votre place, j’irais voir un coupeur de feu » ou « L’aromathérapie, ça nettoie bien les toxines de la chimio. » Ce n’est pas de l’incompétence. C’est le même vertige que les autres : l’incapacité humaine à rester les mains vides et muet face à la souffrance. Mais venant d’une blouse blanche, le murmure devient un tampon officiel. Le virus trouve là sa meilleure caisse de résonance, au cœur même du lieu censé nous protéger de l’irrationalité.

Gmilgram à réalisé une vidéo justement sur tout ce bullshit à l’hopital.

Ce que la maladie m’a appris, c’est que la seule chose qui soulage réellement, ce sont les gens qui n’ont rien à vous vendre. Ni produit, ni dogme, ni sagesse à deux balles. Juste ceux qui posent la question : « Comment tu te sens ? », et qui ont le courage de rester assis là, en silence, à écouter la réponse même si elle est sombre, moche ou terrifiante.

Mon amie n’a pas besoin d’un énième marchand d’espoir ou d’un sorcier du dimanche. Elle a besoin qu’on lui demande de ses nouvelles, sincèrement et régulièrement. Qu’on tienne le coup face à ses larmes sans chercher à les essuyer trop vite avec un verset ou une tisane. Elle a besoin qu’on lui parle des livres qu’elle aime, qu’on la fasse rire aux éclats, qu’on mette un masque pour aller boire un thé chez elle parce que sa présence nous manque, tout simplement.

Le reste, vos théories, vos potions, votre besoin frénétique de réparer ce qui ne vous appartient pas : gardez-le pour vous. Ou mieux, apprenez à le regarder en face, et jetez-le.

Crédit photo : Ombeline®

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« Venez vivre les pouvoirs de votre esprit ! » Telle était la promesse d’Expériences extraordinaires 4, le samedi 6 juin 2026 au Grand Rex de Paris. « Neuroscientifique », « médium », « chamane », « numérologue », … À la croisée du spectacle et de la conférence, l’événement faisait défiler dix « experts » face à 2.350 spectateurs ayant déboursé entre 49 et 159€ pour ce « voyage aux confins de la conscience ».

Des facultés cognitives aux supposées perceptions extraordinaires, le programme de cette journée déplace à l’envi ce qu’il faut comprendre par « pouvoirs de l’esprit ». Un glissement sémantique qui ne s’improvise pas : l’organisateur, Alexandre Chavouet, revendique lui-même des mois de préparation durant lesquels « chaque élément est pensé », au service d’un projet explicite : celui de « passer du savoir à la connaissance par l’expérience »[1]. Résultat : chaque année depuis 2023, plus de 2.000 personnes peuvent sortir du Grand Rex persuadés d’avoir expérimenté la preuve du paranormal. Pour comprendre comment, dévalons ensemble, palier par palier, la pente de cet événement. « Je vous invite à fermer les yeux et à vous installer de la façon la plus confortable possible. »

La pente douce de l’acceptable vers l’ésotérisme

10h30. La grande salle du prestigieux cinéma parisien est comble, ou presque. 2.350 spectateurs se tiennent prêts à assister à « 6 expériences immersives et 4 conférences expérientielles ». Musique dynamique, lumières fulgurantes, applaudissements rythmés : l’embrasement général accueille sur scène dix têtes d’affiche accompagnées par l’ancien journaliste reconverti en organisateur d’événements spirituels, Alexandre Chavouet.

Marine Adenin, « préparatrice mentale et coach de vie », ouvre le bal avec son intervention « osez votre vie ». Emballés dans un classique storytelling de développement personnel, ses conseils supposément inspirés de son vécu encouragent le passage à l’action : « Tu n’as pas envie de le faire, fais-le ! » Entre positivité et injonctions culpabilisantes, son discours reste encore communément acceptable comparé à ce qui s’annonce pour la suite.

L’« enseignant et entraîneur holistique », Staiv Gentis, prend le relais avec une séance de « méditation ». Sous ses airs relaxants, cet exercice n’a rien d’anodin. La salle n’est désormais plus seulement observatrice, elle participe activement : le premier engagement d’une longue série, puisque la journée entière se construit sur cette mécanique. Mais revenons à l’expérience. Pendant plusieurs dizaines de minutes, la salle se synchronise en respirations profondes pouvant favoriser des sensations physiologiques : étourdissement, chaleur, picotements… L’intervenant y appose aussitôt des notions de « troisième œil » et « d’énergie qui circule », étiquetant ainsi ces ressentis comme la validation d’un effet d’« alignement » et d’une « énergie renouvelée ».

Il est aussitôt remplacé par Romulo Pelliza, « fondateur de Wakamayo (école de yoga et chamanisme) » qui invite le public à prolonger l’expérience par un « yoga du son ». L’ambiance flirte de plus en plus avec le rituel sacré. À ce stade, l’apaisement tient lieu d’argument : les sons auraient un « potentiel thérapeutique » lié à « l’élévation du taux vibratoire ». Et si, malgré tout, il reste des esprits réticents qui voudraient comprendre avant de croire, la « caution scientifique » s’apprête à entrer en scène.

La bénédiction scientifique

Émilie Steinbach, qui se présente comme « neuroscientifique et docteure en biologie intégrative », clôt cette matinée sur une note prétendument plus « cartésienne » avec un titre qui lui confère une autorité scientifique puissante au regard du public. Elle propose un éventail de conseils sur l’alimentation ou le sommeil par exemple. Toutes les habitudes quotidiennes qui permettraient de « booster votre cerveau ». Battant en brèche certaines affirmations à la mode, comme les régimes monodiètes ou les cures de jus, son discours paraît plus sérieux que celui de ses prédécesseurs.

Cependant, alors qu’on aurait pu l’imaginer plus rationnelle, elle n’a jamais l’occasion de contredire les autres intervenants. En effet, chaque invité se met en scène à tour de rôle. Qu’il soit docteur ou médium, la scénographie lui réserve le même accueil, le même temps de parole, le même décor. Le discours « scientifique » est à la fois isolé et relégué au même niveau que les autres.

Allant plus loin encore, ce faux équilibre prépare le terrain pour connecter la science à la médiumnité : la suite du programme en fait la démonstration : après la pause déjeuner, une séquence vidéo introduit l’expérience immersive d’Annabelle de Villedieu, « médium et musicienne ». « Aujourd’hui, les neurosciences confirment que certaines fréquences modifient notre état de conscience, apaisent le système nerveux et synchronisent nos ondes cérébrales. Et si la musique devenait une immersion à l’intérieur de vous-même […] C’est cette expérience que vous propose Annabelle de Villedieu. Dotée de perceptions médiumniques depuis l’enfance, Annabelle explore depuis plus de vingt-cinq ans, les voies du chamanisme. »

Plus qu’une simple transition, le terme « neurosciences » sert de passerelle vers les effets de la musique « chamanique ». Sans le moindre recul, la voix-off glisse plus loin encore en présentant les « perceptions médiumniques » de l’intervenante comme des compétences tout à fait ordinaires. Le contraste avec la prudence supposée d’Émilie Steinbach est saisissant mais il ne joue jamais en faveur du doute : la docteure donnait quelques conseils sur l’alimentation, la vidéo affirme la médiumnité. Le recul critique est maintenant désamorcé, le « concert chamanique » peut commencer.

La « signature vibratoire » : à chacun de confirmer

Place à « l’immersion sonore ». Ici, il s’agit de hisser des sensations de détente au rang de « résonance intérieure ». En réalité, ce que chacun peut éprouver devrait plutôt rappeler que, dans un concert, qu’il soit « chamanique » ou non, la musique peut relaxer ou susciter des émotions fortes.

Annabelle de Villedieu invite le public à se détendre, à « accueillir les sensations » et à laisser les « fréquences » le « traverser ». Lumières tamisées, bols chantants, vocalisations gutturales, la salle plonge dans une ambiance digne d’une reconstitution de cérémonie ancestrale, un cadre sacré qui incite à interpréter la moindre sensation inhabituelle comme une confirmation des effets prétendus de l’expérience.

Émergeant tout juste de ce bain de « vibrations », le public est aussitôt convié à y replonger avec celles des nombres, cette fois. Lydie Castells, auteure et pionnière en « numérologie Stratégique », prépare son entrée avec une vidéo qui emprunte les codes du documentaire : « Pour Pythagore et son école, les nombres représentaient l’harmonie du monde, une signature vibratoire […] Dans cette vision, les nombres ne sont pas de simples quantités. Ils seraient porteurs d’une énergie, d’une information. »

Cette lecture contemporaine de faits historiques permet de tirer des conclusions qui n’en découlent pas : « Aujourd’hui, la numérologie moderne hérite de ces approches pour offrir une lecture symbolique de la personnalité, de nos potentiels, de nos forces… » Impossible de trouver un rapport entre les nombres selon Pythagore et la dimension symbolique ou « vibratoire » que la numérologie leur conférerait. Pourtant, ce lien artificiellement façonné entre sciences et croyances tente d’en dissoudre les frontières.

Surfant sur cette idée, Lydie Castells soutient que la « valeur symbolique des nombres » peut servir d’instrument permettant d’orienter les décisions cruciales de la vie. Elle invite dans un premier temps chacun à « calculer » le numéro qui lui correspond puis, elle dresse le profil commun et gratifiant de chacun d’eux.

À l’instar du « concert chamanique » d’Annabelle de Villedieu, c’est encore au public de valider : en cherchant un peu, il y a toujours quelque chose qui permet de confirmer un portrait valorisant. L’expérience fonctionne à tous les coups mais elle ne prouve rien d’autre que l’effet Barnum, notre tendance à nous reconnaître dans une description vague et flatteuse, effet qui sera de nouveau exploité sous peu.

L’étude scientifique qui « prouve » la médiumnité ?

Pas le temps de décanter. Après cette séance de « numérologie », Stéphane Allix se présente en tant que journaliste et fondateur de l’Inress (Institut de recherche sur les expériences extraordinaires, qui, malgré son nom, est une maison d’édition et non un organisme de recherche [2]) et du magazine Inexploré. Son affirmation sur le plateau est saisissante : « la mort n’existe pas ». Une certitude qui repose sur une seule et unique source présentée sous forme de vidéo : les travaux de Julie Beischel, « docteure en pharmacologie et toxicologie ». En revanche, ce qui n’est pas énoncé au public, c’est que les « résultats sans appel » de la chercheuse disparaissent dès qu’une équipe indépendante [3] teste la médiumnité avec des protocoles verrouillés. Y compris lorsque l’équipe est favorable à son existence : une étude préenregistrée (protocole publié avant les résultats) révèle un score de 53 %, à peine meilleur que le hasard (50 %) et sans signification statistique [4].

Avant même l’arrivée de Stéphane Allix, la séquence prépare le terrain à sa conclusion : un storytelling émotionnel valorise les motivations de Julie Beischel à fonder le Windbridge Institute en Arizona afin d’y mener ses études sur la médiumnité. « Après le suicide de sa mère et une lecture médiumnique qui la bouleverse, Julie Beischel renonce à une carrière prometteuse. » La vidéo nous apprend finalement que ses « conclusions sont sans appel : certains médiums obtiennent des informations précises, détaillées et personnelles sans avoir eu accès […] à la moindre donnée sur les personnes décédées. »

Si ses travaux et ses résultats positifs existent, ses limites sont passées sous silence : Julie Beischel teste dans son propre institut des médiums qu’elle a sélectionnés et « certifiés ». En 2015, elle publie une étude présentée comme une « réplication » dans des conditions strictement identiques à la première (même institution, même chercheuse avec ses propres médiums) [5]. Étant donné qu’il ne s’agit pas d’une équipe indépendante, ce résultat ne revêt pas la valeur qu’il prétend avoir. En effet, comme on l’a évoqué précédemment, un protocole verrouillé et indépendant tend à effacer l’effet « extraordinaire », ce qui pousse à soupçonner un biais de confirmation plutôt qu’un phénomène réellement paranormal. Cette vidéo donne une image tronquée de la réalité pour projeter une fausse certitude sur un public de 2.350 personnes. À ce stade, douter de la médiumnité n’aurait plus rien de raisonnable, et c’est décisif pour ce qui va suivre.

Contact avec les défunts « sous contrôle d’huissier »

Le couronnement du spectacle s’annonce : une « séance de médiumnité en direct ». Sous le contrôle de Maître Tranchant, « huissier de justice », trois spectateurs sont tirés au sort afin de rejoindre sur scène Pierre Yonas, « médium » ayant participé à l’enquête du dernier livre de Stéphane Allix (La Preuve : les morts nous« parlent»). La présence d’un commissaire de justice ne garantit que la régularité du tirage mais sa mise en scène semble taillée pour habiller le dispositif d’une caution officielle. Rien, pourtant, ne garantit que cette séance écarte des techniques explicables, comme le cold-reading, une technique consistant à formuler des propositions vagues, puis à les ajuster selon les réactions, verbales ou corporelles, de l’interlocuteur, qui fournit lui-même les informations.

Ironie du sort, quelques minutes auparavant, Stéphane Allix expliquait lui-même l’intérêt du protocole en triple aveugle de Julie Beischel et comment cette méthode élimine le cold-reading. C’est pourtant précisément ce que la séance en direct s’apprête à autoriser.

Et le « médium » ne s’en prive pas. Il avance à tâtons, formulant des propositions floues, telles que : « Je vois un animal, peut-être un chien… ou un chat… » Le participant confirme ou infirme lui-même. Les évocations restent larges et consensuelles : « C’est un chat qui avait un regard magnifique ». La démonstration est effectivement remarquable… pour illustrer le cold-reading et l’effet Barnum, plus qu’un contact avec les défunts. Mais gardons à l’esprit que cette démonstration s’inscrit dans une validation effectuée en amont. Sur l’écran de projection, un peu plus tôt, Stéphane Allix présentait ses croyances comme un fait établi : « Je sais ce [que les médiums] peuvent faire, je sais qu’ils communiquent avec des défunts, je sais que ça existe ; c’est une réalité. […] Ils sont bien vivants, ils sont bien quelque part. Et, pour beaucoup, ils sont en capacité de communiquer avec nous. »

Puis, enrobant son intervention d’un vocabulaire scientifique, il proposait des hypothèses qui présupposent le phénomène : « Il y a deux hypothèses qui permettent d’expliquer ça. Hypothèse 1, hypothèse de la survivance : les médiums obtiennent ces informations de la part des défunts, réellement. Hypothèse voyance, hypothèse 2 : les médiums obtiennent ces informations-là dans des espèces de « cloud d’informations »… » Pourtant, s’il était réellement dans le cadre d’une méthode scientifique, ne chercherait-il pas d’abord à douter ou à réfuter sa prémisse ?

Le vertige métaphysique de l’ancien journaliste-star

Il est bientôt 18 heures, l’attention rend les armes et c’est précisément le moment où le discours le plus abstrait de la journée se profile. Harry Roselmack, « journaliste (présentateur) et métaphysicien (sic) », s’avance sur les planches pour bâtir sa réflexion sur « le sens de la vie ». Son raisonnement métaphysique est difficile à suivre : vocabulaire complexe, peu accessible au grand public (surtout en quelques dizaines de minutes). Dans ce brouillard, les éléments les plus limpides de son discours ressortent d’eux-mêmes : « Notre existence ne peut pas être le fruit du hasard. » Une conclusion parfaite pour sceller cette journée consacrée aux « pouvoirs de notre conscience ».

« Si la vie a une signification […] ça veut dire qu’il y a des valeurs absolues fixées en amont de la vie […] Si, au contraire, la vie n’a pas de signification, si elle ne sert aucun projet qui la dépasse […] il n’y a pas d’étalon moral absolu. » Le célèbre journaliste propose un dilemme : soit la vie a un sens « cosmique », soit elle n’en a pas et « rien ne justifie la morale », écartant des siècles de philosophie morale. Ne peut-on vraiment pas avoir des raisons partagées d’agir pour le collectif sans nécessité cosmique ?

Harry Roselmack illustre cette quête supposée d’une autre réalité (plus favorable à notre existence) par des extraits musicaux populaires : Résiste, France Gall et Un autre monde, Téléphone. Il déplace de façon habile la démonstration vers l’émotion et le sentiment de nostalgie. Encore une fois, nous ne sommes pas amenés à vérifier, mais plutôt à adhérer au discours par la sensation.

Le bout du tunnel (de vente)

Le spectacle se termine. La salle se vide. Que nous soyons cognitivement épuisés, soulagés à l’idée que les morts ne soient pas morts ou marqués par l’expérience subjective, nous traversons désormais les couloirs du Grand Rex qui débouchent inévitablement sur un stand de vente.

Comme au terme de toute attraction, la sortie se fait par la boutique : une librairie qui suggère que ce spectacle était la vitrine rutilante des ouvrages de chaque intervenant. Sur un présentoir unique, vous pouvez aussi bien vous offrir le dernier best-seller de Stéphane Allix, La Preuve : les morts nous « parlent », éditions HarperCollins, 21,90 €, que celui de la Dr Émilie Steinbach, Votre Santé optimisée, éditions Marabout, 19,90 €. Un étalage à l’image de la scène : ici, tous les « savoirs » se valent ; ils se monnayent et les spectateurs sont aussi convertis en clients.

Si, dès le début de l’événement, on nous avait invités à fermer les yeux pour ressentir, il est peut-être désormais temps de les rouvrir pour se questionner. Pourquoi brouiller les limites entre sciences et croyances ? Pourquoi invoquer les neurosciences ou Pythagore pour légitimer des pratiques qui, si elles fonctionnaient, n’en auraient pas besoin ?
Et pour finir, puisque cet événement promettait de nous faire « vivre les pouvoirs de notre esprit » : que prouve, au juste, une expérience subjective ?

Article écrit par Lovely Elegy.
Corrigé par Laure de Montalembert.

Notes et sources

Site de l’événement « Expériences Extraordinaires 4 » https://fighterproductions.com/ Archive : https://web.archive.org/web/20260217135445/https://fighterproductions.com/

[1] Alexandre Chavouet, « L’aventure extraordinaire… d’Expériences Extraordinaires », https://alexandrechavouet.com/evenements/ Archive : https://web.archive.org/web/20260707094442/https://alexandrechavouet.com/evenements/

[2] L’Inrees (Institut de recherche sur les expériences extraordinaires) est une organisation française fondée en 2007 par le journaliste, réalisateur et écrivain Stéphane Allix, avec le soutien du Dr Bernard Castells. Malgré son nom, c’est une SAS consacrée à l’édition de revues et périodiques, ce n’est pas un organisme de recherche scientifique (il n’est rattaché à aucun laboratoire public, à aucune université, ni au CNRS, ni à un éditeur de recherche évaluée par les pairs).

[3] Ciarán O’Keeffe et Richard Wiseman, « Testing Alleged Mediumship: Methods and Results », British Journal of Psychology, vol. 96, n° 2, 2005, p. 165-179. DOI : 10.1348/000712605X36361.

[4] Patrizio E. Tressoldi, Fernando Sinesio, Laura Liberale et Ines Testoni, « Stage 2 Registered Report: Testing Mediumship Accuracy with a Triple-Blind Protocol », F1000Research, 2024 (résultat : 34 lectures correctement identifiées sur 64, soit 53,1 %). – Protocole préenregistré (Stage 1) : F1000Research, vol. 10, 2021, art. 351.

[5] Julie Beischel, Mark Boccuzzi, Michael Biuso et Adam J. Rock, « Anomalous Information Reception by Research Mediums Under Blinded Conditions II: Replication and Extension », EXPLORE: The Journal of Science & Healing, vol. 11, n° 2, 2015, p. 136-142. DOI : 10.1016/j.explore.2015.01.001. – Étude originale : Julie Beischel et Gary E. Schwartz, « Anomalous Information Reception by Research Mediums Demonstrated Using a Novel Triple-Blind Protocol », EXPLORE, vol. 3, n° 1, 2007, p. 23-27. DOI : 10.1016/j.explore.2006.10.004.

Toutes les informations contenues dans son article proviennent de sources accessibles sur Internet.
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Clément Gaillard, docteur en urbanisme, spécialiste en microclimatologie, agrégé en design, expert en conception bioclimatique, et fondateur du bureau d’études Freio à Montpellier.

Aujourd’hui, alors que l’urbanisation mondiale se poursuit à un rythme soutenu, il est temps de changer notre regard sur l’avenir de nos villes et de cesser de céder au catastrophisme climatique. S’il est indéniable que les températures augmentent, cette réalité doit être perçue comme une opportunité unique d’engager un changement positif et de repenser nos espaces de vie pour les rendre plus harmonieux.
L’adaptation de nos centres-villes face aux étés plus chauds ne doit en aucun cas devenir une écologie punitive qui contraindrait les habitants ou dégraderait leur confort au quotidien.
Au contraire, prendre en compte les évolutions climatiques dans l’urbanisme, c’est concevoir des environnements urbains plus doux, plus accueillants et plus sains. Pour surmonter le défi des îlots de chaleur urbains ce phénomène où le béton et l’asphalte emmagasinent la chaleur le jour pour la restituer la nuit, il n’est pas question de culpabiliser les citadins qui cherchent de la fraîcheur. Il s’agit plutôt d’offrir des solutions ingénieuses et esthétiques qui rendent naturellement nos rues plus agréables à vivre, sans imposer de sacrifices.

C’est précisément dans cette quête de confort durable que la gestion intelligente de l’ombre devient une réponse architecturale enthousiasmante. Dans nos espaces minéraux, où il est parfois complexe de planter de grands arbres en raison de la densité des réseaux souterrains, les voiles d’ombrage s’imposent comme une innovation particulièrement heureuse.

Tendues avec légèreté au-dessus des places, des rues piétonnes ou des cours d’école, elles bloquent le rayonnement solaire direct avant qu’il ne frappe le sol, formant une barrière thermique redoutablement efficace.
Loin d’être une contrainte, cette installation crée de véritables havres de convivialité qui invitent les habitants à se réapproprier l’espace public même en plein été.

Ces toiles modulables, souvent tissées avec des matériaux micro-perforés, laissent l’air circuler librement pour éviter l’effet de serre tout en filtrant les UV. L’immense avantage de ces voiles réside dans leur flexibilité : elles accompagnent le rythme des saisons en se déployant aux beaux jours, pour être ensuite retirées en hiver afin de laisser entrer généreusement la lumière naturelle dont les citadins ont besoin.

Vers une culture de la recherche en architecture

« Les bureaux d’étude sont des entreprises de services », rappelle Clément. « Beaucoup négligent encore la recherche scientifique, pourtant indispensable. » Lui-même s’y consacre activement, notamment à travers l’étude des îlots de chaleur, aussi bien en ville qu’en zone rurale. À l’aide de simulations, cartographies et données satellitaires, il cherche à produire des résultats concrets, modélisables, et utiles à la décision publique.


Un exemple : Les lambrequins

Dans cette même dynamique d’adaptation positive et d’embellissement du cadre de vie, les lambrequins illustrent parfaitement la manière dont on peut allier charme et performance bioclimatique. Souvent perçus comme de simples ornements décoratifs festonnés bordant les toits, les balcons ou les stores bannes, ils jouent en réalité un rôle protecteur fondamental. En agissant comme une élégante visière, le lambrequin projette une ombre précieuse directement sur les vitrages lorsque le soleil est au zénith, empêchant la chaleur de pénétrer massivement dans les appartements. Cela permet aux résidents de conserver la fraîcheur de leur foyer sans dépendre de solutions coûteuses ou énergivores. En hiver, la magie de cette conception prend tout son sens : le soleil étant plus bas sur l’horizon, ses rayons passent sous la découpe du lambrequin pour inonder les pièces de lumière et les réchauffer naturellement. Aujourd’hui, ces éléments se réinventent même sous forme de toiles déroulables sur mesure, offrant un bouclier modulable contre le soleil rasant de fin de journée, particulièrement sur les façades exposées à l’ouest.

Quatre idées reçues à déconstruire

Selon Clément Gaillard, de nombreux mythes freinent aujourd’hui la qualité de l’aménagement
urbain :

– L’arbre-miracle : Planter un arbre ici ou là ne suffit pas. S’il est en stress hydrique dans une rue surchauffée, il ne crée aucun microclimat car la transpiration des arbres n’a rien de magique, elle dépend de leur stress hydrique et il ne faut pas croire qu’il y aura encore des arbres pour transpirer avec des températures de 45 ou 50 °C en ville. À ce niveau, aucun végétal ne peut transpirer. Il faut des zones vertes denses et bien pensées, pas des symboles écologiques isolés.

–Des relevés peu rigoureux : On se base trop souvent sur des températures ressenties ou mal mesurées. Or, la température du sol diffère de celle de l’air. Seule une prise de mesure scientifique et précise permet des décisions éclairées.

–Naturel vs artificiel ? : Penser qu’un matériau naturel est forcément meilleur (ex. laine de bois vs laine de verre) est faux. Aucun matériau n’est parfait en soi. Tout dépend du contexte, des usages et des données disponibles. Il faut sortir de la logique binaire.

–L’héritage des Beaux-Arts : La priorité donnée au « beau dessin » plutôt qu’aux réalités physiques et climatiques est encore trop présente. Il est temps de réconcilier architecture et sciences du climat.

Une discipline à réhabiliter: la microclimatologie

La microclimatologie, étude de l’atmosphère sur les deux premiers mètres à partir du sol, a connu un âge d’or dans les années 1970… avant de quasiment disparaître. Clément milite pour sa renaissance, en formant les professionnels et en sensibilisant les élus locaux, souvent encore marqués par le climatoscepticisme. Dans cette logique de transmission, il publie en septembre 2024 « Bioclimatique » (Éditions Terre Urbaine, collection Dérives Urbaines), un ouvrage de vulgarisation destiné au grand public.

Finalement, concilier l’urbanisation et le changement climatique est un projet profondément optimiste qui fait appel au bon sens, au design et à l’innovation douce.
Il ne s’agit plus de concevoir la ville comme un problème à résoudre à coups de mesures contraignantes, mais comme un espace malléable qu’il suffit d’équiper intelligemment. En combinant l’art de l’architecture textile, par l’installation stratégique de voiles d’ombrage et la réhabilitation des lambrequins, les urbanistes offrent aux habitants des solutions concrètes pour faire baisser le thermomètre de manière très plaisante.

Refroidir la ville de demain n’est donc pas une punition, mais l’occasion magnifique de réapprendre à tisser l’ombre, à jouer avec la lumière, et à bâtir un environnement urbain résolument bienveillant pour tous.


Merci à Clément Gaillard de nous avoir accordé du temps pour cet article.
Retrouvez-le sur les réseaux sociaux et son site internet.

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Celui-ci adopte une nouvelle formule graphique, plus souple et plus claire. Nous avons fait passer l’utilisation de l’IA à moins de 12 % pour ce numéro.

Dans ce numéro, nous abordons les problématiques liées à la sortie de secte, avec en bonus une interview de Pascal Wagner-Egger.

Nous vous souhaitons une bonne lecture et espérons vous rencontrer au REC cette année, où nous tiendrons un stand !

Des bisous !

Pensée Magique numéro 5 (cliquez sur l’image)

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Derrière la plainte, un travail d’enquête mené de l’intérieur.

Une immersion sous couverture

Dans le cadre de la rédaction de son ouvrage Curriculum caché, consacré à l’infiltration des pseudosciences dans les institutions éducatives, Manel Sanyudo décide de s’inscrire à une formation de 30 heures intitulée « Application pratique de la pédagogie systémique à l’école ».

La pédagogie dite « systémique » s’inspire notamment des « constellations familiales », méthode développée par Bert Hellinger, figure controversée dont les thèses ne reposent sur aucune validation scientifique solide.

Pour observer sans être identifié comme chercheur critique, il construit une identité fictive : biographie professionnelle remaniée, histoire familiale inventée, génogramme détaillé. Car dans ce type d’approche, la famille constitue la clé d’interprétation universelle.

Dès les premières séances, un constat s’impose : une partie des participants est déjà acquise à ces méthodes. Certains ont suivi d’autres formations similaires, parfois des « masters » proposés par des centres privés. L’ambiance n’est pas celle d’une découverte, mais d’un approfondissement doctrinal.


La pédagogie dite « systémique » s’inspire notamment des « constellations familiales », méthode développée par Bert Hellinger, figure controversée dont les thèses ne reposent sur aucune validation scientifique solide.
La pédagogie systémique est une approche éducative qui considère qu’un élève ne peut pas être compris isolément, mais comme faisant partie de plusieurs systèmes relationnels : famille, classe, école, contexte social.
Son idée centrale :
Les difficultés scolaires ne sont pas seulement individuelles, mais liées aux dynamiques relationnelles.
Dans certaines versions, elle intègre les « constellations familiales » de Bert Hellinger, ce qui suscite des critiques, car ces pratiques ne reposent pas sur des bases scientifiques solides.

Quand la salle de classe devient salle de thérapie

L’animatrice — présentée comme facilitatrice — ne se limite pas à exposer des outils pédagogiques. Elle décrit le « systémique » comme un mode de vie. Les conflits professionnels doivent être relus à travers les histoires familiales.

Les exercices prennent rapidement une dimension intime. Les participants sont invités à « consteller » des situations : conflits d’équipe, tensions scolaires, traumatismes personnels. Des membres du groupe incarnent symboliquement des proches, des collègues, parfois même des parties du corps.

La programmation neuro-linguistique (PNL) est mobilisée. Des « rituels » sont proposés. Un « ordre systémique » est évoqué, censé structurer les relations humaines.

À plusieurs reprises, la formatrice affirme que les séances pourront devenir thérapeutiques « si vous le souhaitez ». La frontière entre formation professionnelle et thérapie de groupe devient floue.

Secret et vulnérabilité

Un élément interpelle particulièrement Manel Sanyudo : la demande explicite de discrétion. « À l’extérieur, cela ne serait pas compris », explique la formatrice.

Cette injonction au secret s’accompagne d’une exposition émotionnelle croissante. Les participants partagent des éléments intimes de leur histoire familiale, convaincus que ces récits conditionnent leur pratique professionnelle.

Selon la plainte déposée par Manel Sanyudo, la formatrice reconnaît également utiliser en consultation des outils tels que l’horoscope chinois, l’ennéagramme ou le « biodécodage ». Des références dépourvues de validation scientifique, mais présentées comme complémentaires à la psychologie.

Lors de la dernière séance, l’idée d’un groupe stable est évoquée : un espace pérenne où les participants continueraient à partager leurs difficultés personnelles et familiales. Pour le plaignant, cette perspective pose la question d’un possible mécanisme de dépendance émotionnelle.

« À l’extérieur,

cela ne serait pas compris »

Des fonds publics, peu de réponses

La formation se tenait dans un centre de ressources pédagogiques financé par des fonds publics. Après signalement, elle n’a plus été proposée dans ce cadre.

Mais un an et demi après le dépôt de plainte, le Col·legi Oficial de Psicologia de Catalunya n’a pas communiqué publiquement sur les suites données au dossier.

Au-delà de cette affaire, la question demeure : comment des pratiques controversées, issues de courants non validés scientifiquement, trouvent-elles place dans des espaces éducatifs ? Et quel rôle jouent les instances professionnelles dans leur régulation ?

Pour Manel Sanyudo, l’enjeu dépasse un cas isolé. Il s’agit d’un problème structurel : la porosité croissante entre formation pédagogique, développement personnel et croyances non éprouvées, au sein même d’institutions censées garantir la rigueur et la protection des publics.

Un phénomène qui dépasse les frontières

Au-delà de cette enquête, le constat dépasse largement les frontières espagnoles. En France aussi, les mêmes mécanismes progressent sous des habillages séduisants et consensuels. La mindfulness s’installe dans les écoles, les formations d’enseignants et les dispositifs périscolaires, présentée comme une méthode neutre pour améliorer l’attention, réduire le stress ou apaiser les classes. Alors même que la mindfulness trouve ses racines dans des pratiques méditatives issues du bouddhisme, réinterprétées et sécularisées pour entrer dans le champ éducatif et thérapeutique.

Mais derrière cette vitrine rassurante, le concept demeure fragile sur le plan scientifique et perméable à des courants pseudo-scientifiques, voire à des logiques d’influence idéologique. Certains programmes sont portés par des intervenants se revendiquant de la recherche, alors même que leurs travaux sont contestés ou surinterprétés. La “pleine conscience” devient alors un outil de normalisation comportementale à moindre coût, plus qu’un véritable levier pédagogique.

Il ne s’agit pas ici d’un simple débat méthodologique. L’enjeu est plus profond : faire entrer à l’école des croyances reconditionnées en langage scientifique, et les faire adopter aux enfants sous couvert de bien-être et de modernité. Derrière le discours apaisant, il y a le risque d’imposer des cadres de pensée sans réelle valeur pédagogique démontrée, transformant l’éducation en vecteur de croyances déguisées plutôt qu’en espace d’apprentissage fondé sur des savoirs éprouvés.


Transcription effectuée par Mathieu Porzio sur la base du témoignage de Manel Sanyudo.

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De la caméra cachée, au one woman show, en passant par des chroniques « humour » sur France Inter, Marie s’infiltre, de son vrai nom Marie Benoliel attire aujourd’hui des centaines de milliers de spectateurs dans son spectacle hybride oscillant entre l’humour de mauvais goût, développement personnel et délires ésotériques.

Lorsqu’une potentielle dérive sectaire se pare des atours d’un spectacle humoristique, les drapeaux rouges ne se lèvent pas tout de suite. Cependant, dans un soucis de veille et de prévention, il est de notre devoir citoyen de rester vigilants et d’alerter sur ce qui, selon toute vraisemblance, tiens du développement personnel sauvage de la thérapie de groupe sans fondements et du culte de la personnalité.

Marie s’infiltre propose des spectacles depuis 2017. elle se plaît à raconter inlassablement qu’elle a d’abord été à Sciences Po avant de tout larguer pour intégrer le Cours Florent. Elle démarre sa carrière publique en faisant des caméras cachées dans les rues, sortes de pranks potaches diffusés sur les réseaux, où elle rencontre un certain succès. En septembre 2025, elle devient chroniqueuse dans la grande matinale de France inter pour un son billet d’humour qui sera vivement critiqué. Le public est unanime : elle n’est pas drôle. Mise à la porte de la radio au bout de deux mois, elle plaidera qu’elle n’a jamais voulu faire rire.

Sur ses réseaux, elle explique ce qu’elle tente de nous vendre : le culot, la subversion, la libération personnelle au travers d’un story telling appuyé, inlassablement rabâché. Marie adore parler de Marie. Marie aime dire que Marie s’est libérée de ses carcans pour poursuivre son rêve (rater Sciences Po pour intégrer une école de théâtre). Elle invite son public à suivre son exemple, marcher dans ses pas, la prendre pour guide (en sanskrit guide : gourou)  : c’est mignon sur le papier, mais c’est probablement plus réalisable lorsque, comme elle, fille d’avocat, on est issu d’une classe aisée. Son culte de la personnalité tourne essentiellement autour de son « culot » (titre de son spectacle), qu’elle n’a de cesse de mettre en avant.

Des prétentions thérapeutiques

Et parlons-en de son fameux «culot». Si, en 2026, la subversion se résume à se montrer nue et à faire des doigts d’honneur, (ce que Marie exécute ad nauseam dans son spectacle) sans autre réflexion que «c’est rigolo et provoc’», alors on file droit vers une véritable idiocratie. C’est pourtant ce que propose Marie dans son spectacle, entre deux séances de pseudo-thérapie de groupe, transformant la vulgarité gratuite en provocation supposément inspiratrice et en voie vers la libération personnelle.

Maintenant que le personnage est situé, concentrons-nous sur la véritable problématique du spectacle. Dans son teaser, Marie annonce d’emblée : « ce spectacle n’est pas fait pour tout le monde ». Elle précise qu’il s’adresse à des « sensibilités particulières en besoin de rupture et de changement », à des personnes « blessées par la disharmonie de vivre ». Autrement dit, elle désigne explicitement comme cœur de cible des individus en situation de vulnérabilité psychique ou existentielle.

Elle poursuit en expliquant que l’objectif est de provoquer un impact, immédiat ou différé, allant jusqu’aux insomnies et à une « profonde remise en question ». Puis elle insiste : le spectacle serait destiné à ceux « capables d’accepter la gêne », de « ne pas avoir peur d’être mal à l’aise, d’être remués ». Le registre change alors : on ne parle plus d’une expérience artistique, mais d’une déstabilisation assumée, orientée vers des publics fragiles ou en quête de sens. Marie ne dissimule pas son intention de provoquer, de déplacer, voire de conduire émotionnellement une foule.

La question demeure dès lors ouverte : vers quoi, et selon quelles limites ?

Enfin, Marie présente son spectacle comme une forme de thérapie personnelle et collective. Les termes sont posés sans ambiguïté. Or, sans formation ni cadre thérapeutique reconnu, elle revendique ainsi une fonction de soin auprès de milliers de spectateurs, brouillant dangereusement les frontières entre création artistique, accompagnement psychique et mise sous influence.

Une dérive mise en scène

Dès son arrivée son public est invité de manière répétée à scanner un QR code et à y renseigner « son plus grand rêve » et «sa plus grande peur» au travers d’une voix off ( celle de Marie ) sur un ton de prédication  :

« Qui que tu sois dans cette salle, il existe en toi quelque chose d’aussi douloureux que de grand et vertigineux, c’est ce rêve, alors écris-le. Qui que tu sois dans cette salle, il y a quelque chose qui t’empêche d’accomplir ce rêve, c’est cette peur, alors écris-la. »

Ces deux leviers classiques du coaching en développement personnel, popularisés notamment par Tony Robbins, ont pour effet de placer les individus dans un état de vulnérabilité émotionnelle accrue. Se confronter à ces questions, les formuler pour soi, puis potentiellement les livrer à un dispositif collectif, voire à des milliers de personnes, revient à exposer des dimensions parmi les plus intimes de l’existence. Ce type de mise à nu, lorsqu’il est induit dans un cadre asymétrique et spectaculaire, ne relève pas d’une simple introspection anodine : il prépare un terrain psychologique propice à l’influence, à l’adhésion, à la fragilisation extrême de la personne et à la suspension de l’esprit critique.

Selon les articles de Marianne et des Inrockuptibles (liens en sources), Marie instrumentalise des personnes de son public, usant de sa posture de personnage central charismatique, pour ses mises en scène aux relents nauséabonds de sectarisme : forçant par exemple deux femmes, choisies au hasard et ne se connaissant pas, à se tenir les mains et à se regarder « comme si elles étaient les meilleures amies du monde ».

Ce type de dispositif repose sur une contrainte douce mais réelle. Le cadre est imposé, la scène est publique, et la pression du groupe rend toute possibilité de refus socialement coûteuse. Les participantes ne consentent pas librement à l’expérience : elles y sont entraînées par l’effet de surprise, l’autorité symbolique de Marie et la peur implicite de « mal faire », ou de rompre l’élan collectif. En fabriquant artificiellement une intimité émotionnelle entre des inconnues, la mise en scène court-circuite les frontières psychiques ordinaires. Elle impose une proximité affective qui n’a pas été choisie, ni construite, mais décrétée. Ce brouillage des repères est un ressort classique des dynamiques d’emprise.

Toutes ses tactiques manipulatoires ne seront pas énumérées ici, tant elles sont nombreuses, mais ce qu’il faut retenir, c’est ceci : Ce type de pratiques ne visent pas l’autonomie ou la réflexion critique du public, mais son alignement affectif. En donnant à voir une communion forcée, en décidant de faire de la captation assumée de personnes vulnérables, en mettant à nu les peurs et les rêves de tout son public, Marie met en scène une illusion de lien entre elle et ses spectateurs, de révélation transformatrice, tout en normalisant la transgression de l’intime. C’est précisément ce glissement du volontaire au contraint, du personnel au spectaculaire qui inscrit ces performances dans une logique manipulatoire plutôt que humoristique ou relevant du simple spectacle de divertissement.

Le ministère de la honte

Selon de nombreuses critiques, le spectacle de Marie repose sur une mise en scène de l’humiliation du public : elle compte les personnes noires et arabes dans la salle, les interpelle pour en faire des objets de moqueries, elle se frotte à des hommes âgés dans une attitude évoquant le pipe show. En dépit du mauvais goût évident de ces pratiques, le spectacle a pourtant bénéficié du soutien du ministère de la Culture.

Vous vous souvenez du QR code évoqué plus haut, invitant les spectateurs à confier leurs peurs et leurs rêves ? Selon Marianne, le spectacle se conclut par un coup de théâtre : Rachida Dati apparaît sur écran géant pour annoncer que ces rêves sont désormais « enregistrés au ministère de la Culture ».

Qu’elle soit symbolique ou non, cette séquence constitue une validation institutionnelle sans distance critique d’un dispositif reposant sur la mise en vulnérabilité du public et des ressorts classiques de manipulation émotionnelle. En apposant son sceau à un spectacle pourtant largement jugé médiocre et vulgaire par la critique, et dont certains mécanismes relèvent potentiellement de la dérive sectaire, le ministère brouille dangereusement la frontière entre création artistique et pratiques d’influence.
Ce geste s’inscrit dans une continuité préoccupante : en juillet 2024, Rachida Dati décorait Tom Cruise, figure centrale et porte-parole de l’Église de scientologie, du titre de chevalier des Arts et des Lettres. Sans amalgame, cette répétition interroge la légèreté institutionnelle face aux enjeux d’emprise et de manipulation, pourtant abondamment documentés.

TOUS A POIL !

Marie continue de remplir les plus grandes salles de l’Hexagone avec son nouveau spectacle « Culot 2 » jusqu’à l’Accor Arena de Paris, en dépit des très mauvaises critiques provenant du public comme de la presse. Billetterie ouverte, ce sont des centaines de milliers de personnes qui sont concernées. On n’est pas face à une proposition marginale, mais à un phénomène de grande ampleur.

En décembre 2025, Marie Benoliel annonce mettre fin au personnage Marie s’infiltre et à sa carrière d’humoriste. Dans le même mouvement, l’ensemble de ses anciens contenus disparaît des réseaux sociaux. Elle évoque désormais une « mutation » vers une nouvelle forme, volontairement floue, conclue par ces mots : « Quel est ton inconnu, ton vide ? On plonge ensemble ? Alors… TOUT LE MONDE À POIL. »

Ce qui interroge aujourd’hui c’est cette volonté de changer d’angle. De son propre aveu, Marie est en recherche de gloire et d’argent. Elle annonce à nouveau dans ses contenus Facebook que sa représentation « n’est pas vraiment un spectacle », que c’est « transformateur » pour les personnes « dans des situations compliquées »
À mesure que son public s’élargit et que les repères s’estompent, une question demeure : à quoi engage réellement cette invitation à « plonger ensemble » ?

Toutes les informations contenues dans son article proviennent de sources accessibles sur Internet.
Si toutefois vous constatez une erreur, ou souhaitez une rectification ou un droit de réponse, merci de nous en informer.

Sources :

https://www.lesinrocks.com/arts-et-scenes/avec-culot-marie-sinfiltre-impose-une-therapie-collective-embarrassante-a-bercy-686647-23-12-2025/

https://www.marianne.net/culture/spectacle-vivant/culot-bourgeois-delire-mystique-et-rachida-dati-on-a-helas-vu-le-dernier-spectacle-de-marie-sinfiltre

https://www.facebook.com/share/r/1Av3DaRuRt

https://www.facebook.com/share/v/1ATns1ShBy

https://www.facebook.com/share/v/182sAY3HqQ

en savoir plus sur Tony Robbins et le développement personnel :

https://www.radiofrance.fr/franceculture/le-coaching-une-nebuleuse-en-proie-a-des-derives-4703934

https://www.youtube.com/watch?v=rbh_U5pjDwU

Nous avons mis en place un IAscore permettant d’évaluer l’utilisation de l’IA dans nos créations.
La note correspond donc à l’utilisation qui a été faite pour cet article.

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Je ne sais pas si vous avez lu cet article.

En substance, une vision y est présentée de manière particulièrement imbuvable et pompeuse.
C’était volontaire (la version simplifiée se trouve à la suite de cette réflexion).

Nous avons voulu « singer » le contenu produit par un milieu depuis une cinquantaine d’années : un contenu parfois nécessaire et souvent pertinent, mais qui n’est en aucun cas fondé sur une véritable prévention, ni réellement destiné à l’ensemble des victimes.

On y retrouve un verbiage faussement pompeux et des tournures volontairement lourdes, tout en y injectant des sources plus ou moins pertinentes et véridiques — que, de toute façon, les lecteurs ordinaires consultent rarement.

Malgré tout, le fond du message, lui, est réellement le nôtre.


50 ans d’entre-soi et de production parfois non scientifique

Trop souvent, les victimes de dérives sectaires sont exclues du débat de fond par ces procédés, notamment par des personnes qui peuvent, par exemple, se faire passer pour des intellectuels en publiant de « fausses études » sur des sites jésuites (ça ne s’invente pas !).

Et cela relève d’une malhonnêteté intellectuelle.

NB : Au sein de Pensée magique, nous sommes les premiers demandeurs d’études fiables issues des sciences sociales ou de la sociologie sur ce domaine. En revanche, nous ne cautionnons en aucun cas la cohorte de faux experts intervenant régulièrement sur ce sujet et faisant figure d’autorité surtout ceux d’obédience psychanalytique.

(Du point de vue de la psychologie sociale, la psychanalyse est inadaptée aux victimes de secte car elle ignore les processus d’influence et de soumission socialement démontrés (conformité, obéissance à l’autorité, engagement progressif, isolement). En recentrant l’analyse sur la personnalité ou les conflits internes, elle occulte les mécanismes situationnels d’emprise, largement validés expérimentalement, et peut conduire à une mauvaise attribution de responsabilité au détriment de la compréhension scientifique de la manipulation sectaire.)

Les experts sur ce sujet le sont-ils vraiment ?

Chez Pensée Magique, par exemple, il nous arrive d’intervenir dans des salons ou auprès de journalistes, mais à aucun moment nous ne nous réclamons experts sur ce sujet. Il serait trompeur de le faire, quand bien même nous aurions une véritable expertise à apporter.

Néanmoins, malgré l’habillage volontairement « m’as-tu-vu » que nous avons adopté, nous avons tout de même intégré des idées qui nous semblent justes.

Les angles morts et la protection des religions « classiques »

Prenons un exemple concret : l’application des critères de la MIVILUDES à des scandales comme celui de Bétharram. Dans ce cas précis, l’ensemble des critères semble réuni. Faut-il alors considérer que Bétharram relève d’une dérive sectaire ?

Certains avancent que ces critères ne devraient pas s’appliquer aux spiritualités ou aux religions dites « classiques ». Mais sur quel fondement ? Lorsque les faits correspondent objectivement aux critères établis, pour quelle raison ceux-ci deviendraient-ils soudainement inopérants ? Nulle part la MIVILUDES n’indique que ses critères, dès lors qu’ils sont pleinement remplis, devraient conduire à des analyses ou à des conclusions différentes selon le cadre religieux concerné.

En réalité, cette position vise surtout à occulter un nombre important de dérives pourtant abondamment documentées, notamment au sein de religions qualifiées de traditionnelles. Chez Pensée Magique, nous refusons cet angle mort.

Notre démarche ne consiste ni à discréditer le travail des associations ni à remettre en cause l’action de la MIVILUDES, qui demeure essentielle et indispensable pour les victimes. Il s’agit, au contraire, d’ouvrir un débat de fond : un débat sincère, rigoureux et affranchi des protections implicites dont bénéficient certains acteurs pour des raisons historiques, culturelles ou politiques. Pour le bien des victimes, il ne faut pas que les zones d’ombre subsistent.

Cette position suscite toutefois de fortes résistances. Pour certains, ces zones d’ombre doivent demeurer intactes, car les éclairer reviendrait à bousculer des équilibres établis et à questionner des autorités longtemps considérées comme intouchables.

Le partage de l’information ne doit pas être réservé à une élite

Pour en revenir à notre “manœuvre” (car chez Pensée Magique nous sommes joueurs surtout avec les gens 1er degrés) : à savoir de recopier allégrement les propositions faites dans ce milieu en terme de non accessibilité notre but était le suivant : 

Rendre les choses accessibles, tout comme nous l’avons fait durant le congrès #prisme avec la LSF . Prendre en compte un premier niveau de vulgarisation, pour ensuite doucement, accompagner chaque personne vers le niveau au dessus.

La prévention des dérives sectaires ne peut pas être pensée uniquement pour ceux qui maîtrisent déjà les codes, le vocabulaire et les références académiques. Si l’on s’adresse uniquement à un public déjà formé, on laisse de côté précisément celles et ceux qui en ont besoin.

Les victimes, ou les personnes en situation de vulnérabilité, n’arrivent pas systématiquement avec un bagage théorique solide. Elles arrivent parfois avec de la confusion, de la honte, de la peur, parfois une perte de confiance en elles et dans leur capacité à comprendre.

Leur proposer un discours hermétique, c’est ajouter une barrière supplémentaire. L’accessibilité n’est pas une concession intellectuelle, ni une simplification par le bas. C’est une condition éthique. C’est reconnaître, que comprendre est un processus,pas un prérequis.

Notre rôle n’est pas de trier les publics selon leur « niveau », mais de créer des ponts. D’ouvrir des portes. De permettre une première compréhension, imparfaite mais suffisante, pour que la personne puisse ensuite avancer, questionner, approfondir.


C’est exactement cette logique que nous défendons : partir de là où sont les gens, et non de là où nous aimerions qu’ils soient. 


 

Une remise en question de nos pratiques, dans l’intérêt des victimes

Par cette démarche, nous souhaitions avant tout inviter l’ensemble du milieu produisant des contenus de lutte contre les dérives sectaires à se remettre en question et à prendre immédiatement en compte la nécessité de rendre ces contenus plus inclusifs et plus accessibles.

Cela passe, par exemple, par l’intégration systématique de sous-titres, ou encore par la présence d’interprètes en langue des signes française (LSF) lors des congrès et événements.

Nous voulions ouvrir un débat sur ces enjeux. Cependant, nos détracteurs — défenseurs d’une laïcité à deux vitesses — ne nous en ont pas laissé le temps. Ils ont immédiatement attaqué notre démarche, mettant à mal une initiative certes particulière, mais qui a le mérite de chercher à faire avancer les choses.

Certains sont même allés jusqu’à critiquer notre recours à l’intelligence artificielle, alors même que plusieurs d’entre eux en font un usage régulier, voire excessif, y compris dans des milieux très sensibles tels que l’Éducation nationale (bonjour l’exemple).

À ce sujet, nous avons d’ailleurs réduit l’utilisation de l’intelligence artificielle de 60 % dans notre dernier numéro, et nous avons pour objectif de poursuivre dans cette direction. L’article en question a, par ailleurs, été illustré par une photographie réalisée par notre photographe, et l’IA n’a été utilisée que pour effectuer une correction.


Les détracteurs de pensée magique qui sont ils ?

Chez Pensée Magique, disons le d’emblée et sans langue de bois : nous sommes tous athées dans notre position vis-à-vis de la croyance. Nombre d’entre nous sont d’anciennes victimes de dérives sectaires et ont déconstruit leurs croyances grâce à l’apport de l’esprit critique.

Nous revendiquons ouvertement notre athéisme et considérons normal que celui-ci puisse constituer une possibilité de déconversion pour une victime.

Malheureusement, nous sommes régulièrement attaqués par des meutes d’adeptes de tout bords et de bigots qui voudraient que l’on se « déconvertisse » d’une croyance en glissant vers une autre. Nous ne partageons pas ce constat.

Nous avions prévu de diffuser le premier article, puis d’enchaîner avec celui-ci dans les 48 heures. Or, il ne s’est écoulé que 24 heures avant que ceux qui scrutent chacun de nos écrits ne réagissent. Preuve que nous pointons ce qui dérange : faute de quoi, nous serions ignorés. Et, d’un certain point de vue, tant mieux — cela montre que notre message porte.

Cette réaction immédiate illustre précisément le déséquilibre que nous dénonçons : dès lors qu’un discours sort du cadre implicite jugé acceptable par certains milieux, il devient la cible d’attaques coordonnées, souvent plus idéologiques que rationnelles. Le fond du propos importe alors moins que le fait qu’il bouscule des positions établies.

Or, lutter contre les dérives sectaires suppose d’accepter l’inconfort intellectuel. Cela implique de remettre en cause des dogmes, y compris ceux qui se dissimulent derrière des habits culturels, religieux ou institutionnels respectables. Refuser cette remise en question revient à reproduire, sous d’autres formes, les mécanismes mêmes que l’on prétend combattre.

Nous ne prétendons pas détenir une vérité absolue, ni imposer un modèle unique de déconversion. Nous affirmons simplement qu’aucune croyance — religieuse, spirituelle ou idéologique — ne doit bénéficier d’un statut d’intouchable. La protection des victimes exige une approche cohérente, universelle et affranchie de tout privilège symbolique.

C’est dans cet esprit que nous poursuivrons notre travail : avec exigence, esprit critique et une attention constante portée aux personnes concernées en premier lieu — les victimes. Quitte à déranger. Quitte à être attaqués. Car c’est souvent à cet endroit précis que le débat devient enfin nécessaire.


Offrir un choix éclairé

Nous souhaitons offrir aux victimes une véritable liberté de choix : le choix d’adopter une nouvelle croyance spirituelle… ou celui de ne pas en avoir.

Et cette position est mal perçue par un milieu de la lutte contre les dérives sectaires majoritairement catholique ou croyant spirituel en tout genre, qui cherche à maintenir cet état de fait.

La liberté de ne pas croire est pourtant un droit fondamental, au même titre que la liberté de croire. Elle est indissociable de la laïcité, qui ne protège pas les religions, mais bien les individus : croyants, agnostiques ou athées...

Pour de nombreuses victimes de dérives sectaires, ne pas croire n’est pas un manque, ni un vide à combler, mais une reconstruction. Après avoir été privées de leur esprit critique, de leur autonomie et parfois de leur identité, certaines n’aspirent pas à remplacer un système de croyances par un autre, mais à se réapproprier leur liberté intérieure.

Imposer, même implicitement, une « croyance « spirituelle » de substitution » revient à reproduire des mécanismes que l’on prétend combattre : dépendance idéologique, autorité morale incontestable, et culpabilisation de celles et ceux qui s’en écartent, tout en ayant à une douce histoire emplie de magie, et d’un absence de preuve.

Reconnaître la liberté de ne pas croire en une spiritualité, c’est accepter que l’issue d’un parcours de sortie de l’emprise puisse être l’athéisme, le scepticisme ou simplement l’absence de toute spiritualité. Ce n’est ni une dérive, ni un échec : c’est un choix légitime.

Défendre cette possibilité, ce n’est pas militer contre les religions, mais contre toute forme d’assignation. C’est rappeler que la reconstruction des victimes ne doit jamais être orientée, mais accompagnée, dans le respect de leur autonomie et de leur pluralité de trajectoires.

Pour conclure car cet article est déjà bien trop long.

Nous aimerions que les intervenants vulgarisent leurs contenus de manière inclusive, lorsque cela est possible. Comme ceci, par exemple :

Les fiches biodynamie de Kartapuss
Bande dessinée du Caffes
Congrès Prisme

Nous souhaiterions ouvrir le débat sur un certain nombre de sujets, de manière démocratique et dans l’intérêt des victimes. Nous n’avons pas la prétention de détenir un savoir absolu, ni de connaître des solutions adaptées à l’ensemble des problématiques. Néanmoins, un débat apparaît nécessaire afin de dégager certains consensus pertinents.

À ce titre, vous pouvez nous envoyer toutes vos remarques à ce sujet ; nous ouvrirons également prochainement des Spaces sur X, accessibles à toutes et à tous, afin de débattre de ces questions.

Toujours dans un esprit d’ouverture, et conformément à notre démarche visant à promouvoir l’accessibilité, nous mettons à disposition une fiche destinée à aider chacun à rendre ses contenus plus accessibles.

Nous publierons enfin, dans le prochain numéro, un guide complet consacré à cette thématique.

En attendant voici un premier jet :

Fiche accesibilité

Voici l’article précendent écrit de façon moins pompeuse :


La prévention des dérives sectaires est aujourd’hui un enjeu important pour la société. Elle concerne à la fois la cohésion sociale, la santé publique et la protection des libertés individuelles. Même si des dispositifs existent désormais pour signaler les situations à risque et accompagner les victimes, la prévention reste très inégale. Les actions menées sont souvent dispersées, peu coordonnées et insuffisamment appuyées sur les sciences sociales ou le droit. Cela montre la nécessité de repenser ce que l’on attend réellement de la prévention, à qui elle s’adresse et comment elle doit être menée.

Pour être efficace, toute action de prévention doit avoir des objectifs clairs et savoir à quel public elle s’adresse. Sans cela, elle se limite à des déclarations de principe sans réel impact. Parler de prévention sans définir de public précis, ou diffuser des informations de manière vague et désorganisée, empêche les personnes concernées de comprendre et d’utiliser ces connaissances.

Cette difficulté est particulièrement visible dans le domaine des dérives sectaires. L’expérience montre que se présenter comme expert ou afficher une grande culture sur le sujet ne garantit ni une bonne analyse ni une réelle capacité à toucher le grand public. Certaines figures autoproclamées expertes, parfois soutenues par des réseaux militants ou médiatiques, ont diffusé des visions simplifiées ou erronées du phénomène sectaire, loin des mécanismes réels de l’emprise psychologique.

Dans ce contexte, la prévention ne peut pas consister à vouloir tout expliquer d’un seul coup. C’est une illusion de penser qu’une seule intervention peut transmettre l’ensemble des connaissances nécessaires. Une prévention efficace doit au contraire être progressive. Elle doit d’abord éveiller l’attention et susciter des questions, puis permettre, dans un second temps, un approfondissement. L’objectif n’est pas de convaincre immédiatement, mais de rendre possible une compréhension future.

Pendant longtemps, l’analyse des dérives sectaires s’est surtout concentrée sur les croyances des groupes concernés et sur la figure de la victime. Les mouvements sectaires ont ainsi été étudiés principalement à travers leurs doctrines ou leurs discours, comme s’il s’agissait avant tout d’idées étranges ou marginales. Cette approche est aujourd’hui jugée insuffisante. En se focalisant sur les croyances, elle néglige fréquement les mécanismes psychologiques, relationnels et sociaux qui permettent l’emprise. Elle risque même de reproduire une logique proche de celle des groupes étudiés, en accordant trop d’importance au discours sans analyser ses effets concrets sur l’autonomie des individus.

À cela s’ajoute souvent une vision élitiste de la lutte contre les dérives sectaires. Certains acteurs considèrent implicitement que ce domaine devrait rester réservé à un petit cercle de spécialistes. Cette confiscation du savoir est incompatible avec une véritable démarche d’éducation populaire. Elle empêche la diffusion large des outils critiques nécessaires pour prévenir efficacement les situations d’emprise.

Historiquement, ce milieu a aussi fonctionné en vase clos. Par souci de contrôle, les échanges avec l’extérieur ont été limités, ce qui a conduit à tracer des frontières implicites entre ce qui était considéré comme sectaire et ce qui ne l’était pas. Les religions dites « traditionnelles » ont souvent été épargnées par cette analyse, ce qui a instauré une hiérarchie implicite entre différentes formes de dérives.

Cette situation pose un vrai problème pour la prévention. Comment expliquer qu’un discours est problématique lorsqu’on observe des mécanismes similaires dans des religions reconnues ? Les critères définis par la MIVILUDES — comme la perte du sens critique, la soumission psychologique, l’isolement, le rejet des savoirs extérieurs ou le contrôle des comportements — ne dépendent pourtant pas du statut officiel d’un groupe. Ils concernent les mécanismes d’emprise eux-mêmes, quels que soient le cadre ou l’étiquette.

C’est ici qu’intervient la notion de pensée magique. Elle joue un rôle central dans de nombreuses situations d’emprise, car elle propose des réponses simples et rassurantes à des problèmes complexes ou angoissants. La psychologie sociale a bien montré comment ce type de raisonnement fonctionne : attribuer des événements au surnaturel, croire à l’efficacité automatique de rituels ou penser qu’un comportement moral garantit une protection ou un salut.

Ces mécanismes ne sont pas propres aux groupes qualifiés de sectaires. On les retrouve aussi dans certaines religions institutionnelles, notamment lorsque les croyances ne peuvent pas être remises en question, que l’autorité est sacralisée ou que la culpabilité et les promesses conditionnelles sont utilisées. La difficulté à analyser ces mécanismes vient souvent d’une confusion entre le respect des personnes et l’idée que les croyances seraient intouchables. Or, dans une société laïque, la liberté de croire n’empêche pas l’analyse critique des croyances.

La prévention gagne donc à établir un lien clair entre la lutte contre les dérives sectaires et le développement de l’esprit critique. Expliquer au grand public des notions issues de la psychologie sociale — comme les biais cognitifs, l’influence de l’autorité, la conformité ou la dissonance cognitive — permet de rendre ces phénomènes plus compréhensibles. Cela montre qu’ils reposent sur des mécanismes humains ordinaires, et non sur des situations exceptionnelles.

La prévention ne doit pas s’adresser uniquement aux victimes avérées. Elle concerne aussi les proches, les familles, les professionnels, les journalistes et le grand public. Elle doit porter une attention particulière aux publics vulnérables, comme les enfants, les personnes âgées ou les personnes en situation de fragilité sociale.

Il est également important de rappeler que la prévention ne doit pas imposer un modèle unique de victimisation. Les personnes concernées doivent pouvoir s’exprimer à différents moments de leur parcours, qu’elles soient en phase de doute, de prise de distance ou de reconstruction. La diversité des témoignages permet une meilleure reconnaissance des expériences et facilite des prises de conscience progressives.

Dans cette optique, il est essentiel de développer des outils permettant une compréhension partagée des mécanismes d’emprise. Ces outils doivent aider les personnes à mettre des mots sur leur vécu et permettre à celles et ceux qui les écoutent d’éviter des jugements uniquement émotionnels ou moraux.

Les témoignages d’anciennes victimes peuvent être utiles, à condition qu’un travail de recul et de déconstruction ait été fait. Sans cela, certains récits risquent de conserver des ambiguïtés ou de reproduire, involontairement, des schémas d’emprise.

Un aspect encore trop peu pris en compte concerne le vide et l’angoisse qui suivent souvent la sortie d’une dérive sectaire. L’emprise fournit une vision du monde, une identité et un sens à l’existence. En sortir provoque une perte de repères profonde, pouvant entraîner un sentiment de vide durable et une forte angoisse.

Sur le plan social, cette situation correspond à une perte de repères. Sur le plan psychologique, elle constitue une période de grande vulnérabilité, surtout lorsque les personnes n’ont pas développé auparavant un esprit critique suffisant. Sortir d’une emprise n’est pas une libération immédiate, mais un processus long et parfois instable.

Sur le plan clinique, cette sortie s’accompagne souvent d’un traumatisme complexe. Les effets peuvent être durables : difficultés à gérer les émotions, troubles de l’estime de soi, sentiment de perte d’identité, hypervigilance. Le traumatisme ne vient pas seulement de violences visibles, mais de l’atteinte prolongée à l’autonomie psychique.

Les dispositifs actuels d’accompagnement prennent encore mal en compte cette réalité. Ils se concentrent souvent sur l’information ou la reconnaissance des faits, au détriment d’un véritable suivi psychologique. Cela conduit parfois à minimiser la souffrance et à considérer les difficultés persistantes comme un manque de résilience.

Les contraintes institutionnelles, souvent marquées par des délais courts et un manque de continuité, sont peu adaptées à ces parcours complexes. L’absence de suivi clair expose les personnes à des ruptures de prise en charge.

Enfin, l’efficacité de la prévention dépend aussi de la manière dont les messages sont transmis. La confrontation à des faits peut provoquer un choc utile pour déclencher une prise de conscience. L’humour, lorsqu’il est bien utilisé, peut aussi aider à créer une distance critique et à mieux mémoriser les messages.

Le manque de repères critiques constitue un facteur majeur de vulnérabilité face aux dérives sectaires. Cette vulnérabilité n’est pas liée à des faiblesses individuelles, mais à un manque global de compréhension des mécanismes d’influence. La prévention ne peut donc pas se limiter à transmettre des informations ou à s’appuyer sur des discours d’experts. Elle doit viser à développer des capacités de discernement utilisables dans d’autres situations de domination ou d’influence.

C’est à cette condition que la prévention peut réellement jouer son rôle : permettre au plus grand nombre d’identifier les mécanismes d’emprise avant qu’ils ne produisent leurs effets.

SOURCES :

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La prévention des dérives sectaires constitue aujourd’hui un enjeu majeur de cohésion sociale, de santé publique et de protection des libertés individuelles. Si les dispositifs de signalement et d’accompagnement des victimes se sont progressivement structurés, la prévention demeure caractérisée par une grande hétérogénéité des pratiques, souvent faiblement articulées aux apports des sciences sociales et aux cadres juridiques existants. Cette situation appelle une réflexion approfondie sur les finalités mêmes de la prévention, sur les publics auxquels elle s’adresse et sur les méthodes qu’elle mobilise.

Toute démarche préventive suppose, pour être opérante, une définition claire de ses objectifs et de ses destinataires. À défaut, elle se réduit à une proclamation d’intention dépourvue d’efficacité réelle. Revendiquer une action de prévention sans en préciser les cibles, ou diffuser indistinctement un ensemble d’informations disparates, revient à neutraliser toute portée préventive, tant du point de vue de l’appropriation des savoirs que de l’impact sur les représentations sociales.

Cette limite apparaît avec une acuité particulière dans le champ de la lutte contre les dérives sectaires. L’expérience montre que la revendication d’une expertise ou l’affirmation d’une érudition supposée ne garantissent ni la qualité de l’analyse ni sa capacité à mobiliser un public non spécialiste. L’auto-institution de figures expertes — parfois confortée par des cercles militants ou médiatiques — a contribué à la diffusion de lectures approximatives du phénomène sectaire, souvent éloignées des mécanismes empiriquement observables de l’emprise.

Dans ce contexte, la prévention ne peut être conçue comme un dispositif visant à transmettre l’ensemble des connaissances disponibles en une intervention unique. Une telle ambition relève d’une illusion pédagogique. À l’inverse, une prévention efficace repose sur une logique graduée, dont l’objectif initial est de susciter un premier niveau d’attention et de questionnement, ouvrant ensuite la voie à des formes de vulgarisation plus approfondies. Il s’agit moins de convaincre immédiatement que de rendre possible une compréhension ultérieure.

Or, l’analyse des dérives sectaires a longtemps été dominée par un cadre interprétatif centré quasi exclusivement sur les croyances professées par les groupes concernés et sur la figure de la victime. Les mouvements sectaires ont ainsi été appréhendés principalement à travers leurs doctrines ou leurs cosmologies, comme s’il s’agissait avant tout de systèmes idéologiques singuliers. Une telle approche, bien que largement diffusée, apparaît aujourd’hui insuffisante. En privilégiant l’analyse des contenus au détriment des dynamiques relationnelles, cognitives et sociales, elle tend paradoxalement à reproduire une logique similaire à celle observée chez les adeptes, où le discours est sacralisé sans que soient interrogés ses effets concrets sur l’autonomie et le jugement.

À cette réduction analytique s’ajoute fréquemment une conception élitiste de la lutte contre les dérives sectaires. Certains acteurs considèrent implicitement que ce champ devrait demeurer l’apanage d’un cercle restreint de spécialistes, détenteurs d’un savoir réservé. Une telle posture, en instaurant une forme de confiscation du savoir, se révèle structurellement incompatible avec toute démarche d’éducation populaire et limite la diffusion des outils critiques indispensables à une prévention effective à l’échelle sociale.

Cette logique élitiste s’est historiquement accompagnée d’un phénomène d’entre-soi au sein même du champ de la lutte contre les dérives sectaires. Longtemps, celui-ci a fonctionné en vase clos, notamment par souci de contrôle des informations entrantes et sortantes. Cette configuration a favorisé l’émergence de frontières implicites entre ce qui pouvait être qualifié de dérive sectaire et ce qui en était exclu. Dans ce cadre, une porosité manifeste s’est installée à l’égard des religions dites « traditionnelles », contribuant à une hiérarchisation tacite des dérives.

Une telle situation pose une difficulté majeure sur le plan préventif : comment rendre intelligible le caractère problématique d’un discours qualifié de sectaire lorsque des discours issus de religions instituées mobilisent parfois des mécanismes strictement analogues ? Les critères d’analyse définis par la MIVILUDES — altération du jugement critique, soumission psychologique, enfermement dans un système explicatif clos, disqualification des savoirs extérieurs, rupture avec l’environnement antérieur et contrôle des comportements …etc—sont pourtant indépendants de toute reconnaissance institutionnelle. Ils s’appliquent aux mécanismes d’emprise eux-mêmes, non aux statuts des organisations.

C’est précisément à ce niveau qu’intervient la notion de pensée magique. Celle-ci constitue un levier cognitif central dans de nombreuses dynamiques d’emprise, en ce qu’elle propose des réponses simplificatrices et émotionnellement rassurantes à des problématiques complexes ou anxiogènes. La psychologie sociale a largement documenté ce mode de raisonnement, notamment lorsqu’il se manifeste par l’attribution d’événements contingents à des causes surnaturelles, la croyance en l’efficacité intrinsèque de rituels prescrits ou la conviction qu’une conformité morale conditionne l’accès à une protection ou à un salut.

Ces mécanismes ne sont pas l’apanage des groupes qualifiés de sectaires. Ils se retrouvent également dans des cadres religieux institués dès lors que ceux-ci reposent sur des dogmes non réfutables, la sacralisation d’une autorité interprétative ou des dispositifs de culpabilisation et de promesses conditionnelles. La réticence à analyser ces mécanismes tient souvent à une confusion entre le respect des personnes et l’intangibilité supposée des croyances. Or, dans un cadre laïque, la liberté de croire n’implique en aucun cas l’immunité des dogmes face à l’analyse critique.

Dès lors, la prévention gagne à établir un lien explicite entre le développement de l’esprit critique et la lutte contre les dérives sectaires. La vulgarisation, à destination du grand public, de concepts issus de la psychologie sociale et des sciences sociales — biais cognitifs, mécanismes d’autorité, de conformité, de rationalisation ou de dissonance cognitive — permet de rendre intelligibles des phénomènes trop souvent perçus comme exceptionnels. En les replaçant dans un cadre explicatif général, la prévention contribue à désacraliser l’emprise et à rappeler qu’elle repose sur des processus ordinaires et universels.

Cette démarche implique de s’adresser à l’ensemble des publics concernés, et non aux seules victimes avérées. La prévention concerne également les proches, les familles, les professionnels, les journalistes et l’opinion publique. Elle doit intégrer prioritairement les publics vulnérables — enfants, personnes âgées, personnes en situation de handicap ou de fragilité sociale — sous peine de laisser une partie de la population dépourvue de repères critiques face à ces mécanismes.

Il convient en outre de rappeler que la prévention n’a pas pour vocation de produire des trajectoires normatives de victimisation ni d’instaurer une distinction entre de supposées « bonnes » et « mauvaises » victimes. Les personnes concernées doivent pouvoir prendre la parole à différents stades de leur parcours, qu’il s’agisse d’une phase de questionnement, de distanciation progressive ou de reconstruction plus avancée. Cette pluralité des récits favorise des processus de reconnaissance différenciés et facilite l’émergence de prises de conscience graduelles.

Dans cette perspective, il apparaît essentiel de développer des outils favorisant une compréhension partagée et structurée du phénomène d’emprise. Ces outils doivent s’adresser à la fois aux victimes qui témoignent et à celles et ceux qui reçoivent ces témoignages. Ils offrent aux premières un appui à la mise en mots et à l’objectivation du vécu, et aux seconds des grilles de lecture permettant d’éviter une interprétation strictement émotionnelle ou morale des récits (si c’est possible).

L’intervention d’anciennes victimes peut constituer, à ce titre, un levier pertinent, à condition qu’un travail approfondi de déconstruction ait été mené en amont. À défaut, le témoignage risque de maintenir des ambiguïtés discursives, voire de reconduire certains schèmes d’emprise sous des formes renouvelées.

Un angle encore insuffisamment pris en compte concerne le vide cognitif et l’angoisse existentielle qui suivent fréquemment la sortie d’une dérive sectaire. L’emprise fonctionne comme un système totalisant de structuration du réel, fournissant à la fois une grille d’interprétation du monde, une identité stabilisée et une assignation du sens de l’existence. La rupture avec ce système entraîne une désorganisation profonde des repères cognitifs et symboliques, exposant les individus à une vacuité intellectuelle durable et à une angoisse existentielle marquée.

Sur le plan sociologique, cette situation s’apparente à un état d’anomie, caractérisé par l’effondrement des cadres normatifs intériorisés. Sur le plan clinique, elle constitue un moment de vulnérabilité aiguë, d’autant plus intense que les personnes concernées n’ont pas été dotées, en amont, d’outils d’esprit critique leur permettant d’élaborer une distance réflexive vis-à-vis des discours d’autorité. La sortie d’emprise ne correspond pas à une libération immédiate, mais à un processus long et instable de reconfiguration cognitive et identitaire.

Cliniquement, la sortie d’une dérive sectaire s’inscrit fréquemment dans une dynamique de traumatisme complexe. L’exposition prolongée à des dispositifs de contrainte psychique, de disqualification du soi et de contrôle des affects favorise l’apparition de symptômes durables : troubles de la régulation émotionnelle, états dissociatifs, altération de l’estime de soi, perturbations identitaires et hypervigilance. Le traumatisme ne réside pas uniquement dans d’éventuelles violences explicites, mais dans l’atteinte continue portée à l’autonomie psychique.

Or, les dispositifs actuels de prise en charge peinent encore à intégrer pleinement cette dimension. L’accompagnement demeure souvent centré sur l’information, la reconnaissance institutionnelle ou la dénonciation des faits, au détriment d’un travail clinique de fond. Cette approche tend à minimiser la profondeur des atteintes psychiques et à interpréter les difficultés persistantes comme un défaut de résilience individuelle.

La temporalité institutionnelle, fréquemment courte et fragmentée, apparaît par ailleurs inadaptée aux trajectoires marquées par un traumatisme complexe. L’absence de protocoles clairs d’orientation et de suivi contribue à des parcours discontinus, exposant les personnes à des ruptures de prise en charge et à des vulnérabilités prolongées.

Enfin, l’efficacité de la prévention dépend également des leviers mobilisés et des modalités de réception des messages. La confrontation à des faits établis peut produire un choc cognitif susceptible de favoriser une prise de conscience durable. L’usage maîtrisé de l’humour, en introduisant une distance critique immédiate, facilite quant à lui l’adhésion et la mémorisation des messages, selon des mécanismes bien documentés du marketing social.

En définitive, l’absence de repères critiques constitue un facteur de vulnérabilité majeur face aux dérives sectaires. Cette vulnérabilité ne saurait être imputée à des dispositions individuelles supposées, mais s’inscrit dans un déficit structurel de compréhension des mécanismes d’influence et d’emprise. La prévention ne peut donc se réduire à une accumulation d’informations ni à la diffusion de discours experts ; elle doit viser la construction progressive de capacités de discernement transférables à d’autres contextes de domination symbolique.

C’est à cette condition seulement que la prévention peut pleinement jouer son rôle : offrir au plus grand nombre les repères critiques nécessaires pour identifier les mécanismes d’emprise avant qu’ils ne produisent leurs effets.

Références

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Je parle bien sûr de Vled Tapas, co-créateur de La Tronche en Biais.

Son apport est d’autant plus important qu’il œuvre à rendre la pensée critique accessible à tous. Il adapte ses contenus et ses interventions pour inclure les personnes en situation de handicap, avec une attention toute particulière portée aux publics concernés par un handicap auditif.

Grâce à cette démarche inclusive, Vled contribue à démocratiser la réflexion critique, en s’assurant que personne ne soit exclu du débat, quelles que soient ses capacités.

À travers son travail, il offre un regard clair et accessible sur des sujets complexes, alliant rigueur scientifique et pédagogie, tout en restant connecté aux préoccupations du plus grand nombre.

Cette rencontre est une opportunité rare de plonger dans l’univers d’un engagement passionné pour la pensée critique, guidé par des valeurs d’inclusion et de partage.

1/ Peux-tu te présenter pour celles et ceux qui ne te connaîtraient pas encore ?

Je suis Vled Tapas, médiateur culturel depuis de nombreuses années.
J’ai commencé mon parcours sur internet avec une conviction forte : sortir le savoir des universités et des musées pour le rendre accessible à ceux qui y ont le moins accès.

Au départ, je pensais surtout aux personnes en difficulté financière. Puis, presque naturellement, j’ai élargi cette mission aux publics en situation de handicap, et plus particulièrement aux personnes sourdes.
Pour cela, j’ai appris la langue des signes afin de produire des contenus de médiation adaptés, dans un format qui leur soit le plus confortable possible.

2/ Qu’est-ce qui t’a amené à t’intéresser à la vulgarisation scientifique et à la pensée critique ?

La vulgarisation scientifique est devenue une vocation pour moi à l’université. Ma famille a dû se saigner pour que je puisse accéder aux études supérieures. Je pensais alors à toutes celles et ceux qui pouvaient encore moins se le permettre, et j’ai eu envie de produire gratuitement un savoir accessible à tous.

L’esprit critique, en revanche, est un peu plus complexe. J’ai étudié la musicologie, une discipline scientifique fascinante, mais souvent teintée de pseudo-science, avec une méthode parfois douteuse.
J’avais à cœur de promouvoir une vraie science, pas une parodie au rabais. Je me suis donc intéressé à l’épistémologie, à la méthode scientifique, et, au final, à l’esprit critique.

Il m’a paru important de vulgariser cela aussi. C’est ainsi que j’ai créé La Tronche en Biais sur YouTube, ainsi que l’ASTEC (Association pour la Science et la Transmission de l’Esprit Critique), avec Thomas C. Durand, ami et collègue.

Aujourd’hui, je médiateur scientifique et culturel, ainsi que responsable accessibilité.
Cette aventure m’a mené bien plus loin que je ne l’aurais imaginé, et rien ne pourrait me faire plus plaisir !

3/ Comment est né La Tronche en Biais ? Quelle était l’ambition au départ ?

Comme je l’ai dit plus haut, mon objectif était de vulgariser une méthode de production et d’évaluation du savoir à la fois rationnelle et accessible à tous.
Il est important de rappeler qu’une bonne méthode ne nécessite pas forcément un matériel coûteux, une paillasse ou des doctorants corvéables à merci.

À l’époque, je ne me voyais pas faire de la médiation un métier, mais plutôt une activité parallèle à mes travaux de recherche.
Aujourd’hui, il est évident que les enjeux liés à l’esprit critique rendent sa diffusion indispensable et prioritaire.

4/ Comment définirais-tu la zététique pour le grand public ?

Avant toute chose, je n’utilise plus vraiment ce terme, que je n’apprécie plus autant.
Je le trouve trop connoté, souvent verbeux, et surtout en décalage avec mon désir de clarté.

Si je devais simplement le définir, je dirais qu’il s’agit de « la méthode scientifique appliquée à la vie quotidienne ».
C’est un moyen de s’approcher, autant que possible, de ce magnifique mais souvent inaccessible horizon qu’est la vérité.

5/ Selon toi, quelle est la différence entre vulgariser et convaincre ?

En vulgarisation, je me contente de donner des outils et des informations.
Le reste du cheminement appartient à la personne qui reçoit ce que je lui offre.

On oublie trop souvent que notre rôle, en tant que médiateurs, n’est pas de convaincre ou de persuader directement.
Ces processus se construisent surtout dans l’échange, l’écoute, et ce sont souvent les proches des victimes de pseudo-sciences qui, armés de nos outils, peuvent engager un vrai dialogue.

C’est un travail essentiel, mais qui dépasse notre portée immédiate.
Il demande confiance et patience.

6/ Quels sont les plus grands défis lorsqu’on vulgarise des sujets liés aux biais cognitifs ou à l’esprit critique ?

En toute sincérité, ce que je reçois le plus, ce sont la haine, les soupçons et le mépris.
J’aimerais pouvoir répondre en parlant des méthodes, des difficultés à définir de bons objectifs, ou même des obstacles politiques auxquels nous faisons face. Ces difficultés, on finit par s’y habituer.

Mais, la détestation permanente, les insultes, ça, on ne s’y fait jamais, et c’est notre quotidien.

Je ne connais ni ne reconnais le Vled que décrivent mes détracteurs.
Ils dressent le portrait d’un personnage détestable, porteur d’idées nauséabondes.
Heureusement, cet homme n’existe pas.

7/ Comment perçois-tu l’évolution du discours scientifique sur YouTube et les réseaux sociaux ?

J’ai parfois l’impression, comme beaucoup avant moi dans ce métier, que ma génération traverse une catastrophe sans nom.
Mais, en me lamentant, je ne ferai pas avancer les choses. Alors, plutôt que de m’apitoyer, je préfère agir.

J’ai la chance de pouvoir en faire mon métier, et ce progrès est déjà remarquable en soi.
Chaque jour, je peux consacrer mon temps et mon énergie à essayer de construire un monde plus cultivé.

Alors, au travail.

8/ Penses-tu que la vulgarisation a un réel impact sur les croyances ou comportements des gens ?

La vulgarisation n’est qu’une des nombreuses formes d’enseignement.
Bien sûr, je crois fermement qu’elle a un réel impact sur les croyances et les comportements des gens.

J’ai toujours dit qu’une société en bonne santé est une société cultivée.
Alors j’ai tout intérêt à faire ma part, en apportant de la culture à mes contemporains autant que possible.

Bien sûr, cela ne suffit pas.
Je le répète : nous créons des outils qui doivent être repris par les proches des personnes aux croyances ou comportements négatifs.

Nous sommes tous alliés dans ce combat, et il n’existe pas une méthode unique qui fonctionne pour tous.
Ceux qui prétendent le contraire ne valent pas mieux que les gourous qu’ils dénoncent.

9/ Comment gérez-vous les critiques, les trolls, ou les opposants aux idées rationnelles ?
En tant que figure publique engagée sur des sujets sensibles, tu es exposé aux critiques, parfois virulentes. Comment vis-tu le harcèlement ou les attaques sur les réseaux sociaux, et quel regard portes-tu sur ce phénomène aujourd’hui ?

Mon thérapeute fait actuellement construire sa troisième piscine. Blague à part : très mal. Régulièrement, je m’impose des pauses, des moments où je coupe totalement les réseaux sociaux. Dès que je peux, je privilégie aussi les interventions en présentiel — visites de lieux culturels, conférences, etc. Être au contact direct des gens me rappelle pourquoi je fais ce métier.

Sur ce phénomène aujourd’hui, je pense simplement que sur Internet, nous sommes déshumanisés, et on déshumanise aussi les autres. On ne réalise pas toujours la violence de nos propos ni qu’à l’autre bout du clavier, il y a une vraie personne.

Sur ce qu’on appelle un « réseau social », j’ai l’impression que les règles sociales et les contrats implicites de respect que nous avons dans la vie quotidienne ne sont pas réellement respectés.

Ce n’est ni original ni nouveau, je ne prétends pas réinventer la roue en disant ça.

Pour être honnête, je peine à avoir un avis très éclairé sur la question : je ne suis pas formé aux problématiques liées à Internet. Il y a d’excellents sociologues qui seraient bien plus qualifiés pour en parler que moi.

10/ La pensée critique peut-elle vraiment être un levier de changement social ou politique ?

Le changement social et la politique sont portés par des personnes qui prennent des décisions et mettent en œuvre des actions. À partir de là, je trouve normal de préférer que ces décisions et ces actions soient éclairées.

11/ Quelle est, selon toi, la place de la science dans les débats publics actuels ?

Un rôle de figuration.
Lorsqu’il s’agit de politique, il est évident que les débats publics actuels se moquent royalement de la science. Sur de nombreuses questions, les sciences émettent des avis catégoriques, des consensus solides et largement établis, mais les décisions politiques persistent dans des directions qui sont aux antipodes de ces conclusions. Je pense qu’il est grand temps que le peuple se saisisse de ces problématiques et agisse pour la mise en place et le respect d’une société plus éclairée. Les élus et les élites politiques sont souvent comme des grains de sable dans les rouages d’une société en bonne santé.

12/ Y a-t-il des sujets que tu refuses de traiter par choix éthique ou stratégique ?

Oui

13/ Tu es aussi musicien – est-ce que ton rapport à la musique influence ton travail de vulgarisation ?

Pas vraiment, sauf pour produire des choses plus agréables. En revanche, c’est tout autre chose dans l’autre sens : depuis des années, les textes des chansons que j’écris sont souvent en lien avec mes opinions philosophiques, lesquelles sont nourries par la science.

14/ Est-ce qu’il t’arrive de douter ? Comment gères-tu ces moments de remise en question ?

Cette question est compliquée, car j’ignore quel sens le mot « doute » y prend. Douter de mes idées ? De moi ?
Je doute en permanence. Dans ces moments-là, j’essaie de faire une pause et de prendre du recul sur la situation. Ou bien je demande l’aide des personnes en qui j’ai confiance. J’ai souvent changé d’avis sur bien des choses, et pour moi, c’est très positif.
Je pense qu’on ne valorise pas assez l’importance des opinions évolutives ; elles sont souvent perçues comme une faiblesse d’esprit, la preuve que nos pensées ne valent rien. Pourtant, je crois que c’est tout le contraire.
J’accorde bien plus de valeur à une personne capable de dire « je ne sais pas » ou « je ne suis pas sûre » qu’à celle qui multiplie les « je suis sûre de ce que je dis ».
« J’aime les gens qui doutent », disait la poétesse.

15/ As-tu un épisode ou un projet dont tu es particulièrement fier ?

L’intégralité de mon action se fait en Langue des Signes Française. Depuis trois ans, produire du contenu accessible est ma priorité. Prendre conscience de la pauvreté de l’offre culturelle accessible aux personnes sourdes a été très douloureux pour moi. Aujourd’hui, je souhaite œuvrer pour que cela change.

16/ As-tu des conseils pour celles et ceux qui voudraient se lancer dans la vulgarisation ?

Être à l’écoute de ses limites. Ne pas hésiter à se rapprocher des autres vulgarisateurs. La plupart d’entre nous sommes ravis d’aider les nouveaux, qui apportent souvent des visions inédites, bénéfiques au renouvellement des idées.

17/ Enfin, si tu pouvais transmettre un seul message au public, ce serait lequel ?

Œuvrez pour l’accessibilité. La plupart d’entre vous bénéficient de chances extraordinaires, de privilèges souvent perçus comme allant de soi : parler la langue du territoire, disposer d’une situation financière au moins vivable, avoir un accès facile à l’éducation… La société, dans l’ensemble, s’est construite autour de nous. Pensons aux personnes pour qui ce n’est pas le cas.

18/ Tu es engagé depuis longtemps pour une vulgarisation plus inclusive. Qu’est-ce qui t’a incité à t’investir sur ces questions, notamment autour du handicap ?

Il y a quelques années, les hasards de la vie ont fait que j’ai croisé une personne sourde oraliste (lisant sur les lèvres et parlant français). Nous sommes rapidement devenus amis, et cela m’a fait prendre conscience de deux choses qui mènent à la même conclusion.
La première, c’est qu’il n’était pas normal que ce soit toujours à elle de se mettre à mon niveau, de se fatiguer à lire sur mes lèvres — un exercice très éprouvant — et de parler ma langue.
La seconde, c’est qu’en me présentant ses amis, elle m’a fait réaliser le peu d’offres culturelles adaptées aux personnes sourdes. Or, la médiation culturelle était déjà mon métier. J’ai donc décidé d’adapter ce métier, ce qui est devenu aujourd’hui ma priorité.
J’ai appris la Langue des Signes Française (LSF) et me suis investi corps et âme dans la communauté sourde et sa culture. J’ai même produit un dossier pour convaincre l’ASTEC, qui m’embauche, de financer ma formation en LSF, ce qui a été accepté. Je ne pourrai jamais assez remercier l’ASTEC pour son soutien dans mes actions en faveur de l’inclusivité du savoir.

Dès que j’ai acquis les bases de la langue en formation, j’ai assisté à tous les événements en LSF possibles, je me suis engagé dans des associations, et je me suis fait des amis dans cette langue… Et me voici aujourd’hui. Comme pour toute culture, la LSF ne peut exister sans les personnes qui la portent. Même si c’est devenu une culture d’adoption, je reste un entendant qui l’a découverte à l’âge adulte. L’apport des personnes sourdes elles-mêmes est essentiel à la bonne pratique de mon engagement.

Par la suite, les choses sont allées vite. Le milieu de l’accessibilité est très petit. J’ai été contacté par Blind Vador, un camarade aveugle qui m’a beaucoup appris sur les outils pour rendre le travail accessible aux personnes non-voyantes. Depuis, je fais de mon mieux pour que mes interventions ne laissent personne sur le carreau.
J’ai en tête une autre anecdote concernant la cécité, mais j’ai la sensation que cette réponse est déjà bien longue.

19/ Peux-tu nous parler de ton lien avec la langue des signes française (LSF) ? Comment cela s’est-il intégré à ton travail de vulgarisation ?

La LSF est devenue ma deuxième langue, bien plus encore que l’anglais que j’utilisais pourtant quotidiennement dans le cadre de la recherche et de la médiation. Aujourd’hui, autant dans mon travail que dans mes relations amicales, la LSF est toujours présente.
Dans mon travail de vulgarisation, elle s’est intégrée sans trop de difficulté : je fais simplement le même travail qu’avant, mais plus dans la même langue. Bien sûr, j’ai aussi adapté mes pratiques : beaucoup moins de texte à l’écran lors de mes conférences, plus d’images, et des repères visuels plus fréquents.

Une véritable difficulté vient du fait que, puisque l’éducation des sourds en France est loin d’être à la hauteur, cela se ressent dans le lexique en langue des signes, et certains termes manquent. Il faut alors recourir à beaucoup de périphrases.
Mais c’est un travail en cours : des collectifs comme STIM, une association de sourds scientifiques de divers horizons, se réunissent régulièrement tout au long de l’année pour des séminaires de création de signes scientifiques.
Inutile de dire que je participe à chacun de ces séminaires, avec le soutien de ma structure, qui considère cela comme faisant partie intégrante de mes missions.

20/ À ton avis, quelles sont les plus grandes lacunes actuelles en matière d’accessibilité dans le monde de la culture scientifique ?

Une inculture totale. Je constate que beaucoup de collègues sont de bonne volonté, mais les impératifs pour produire du contenu accessible sont souvent méconnus. Sans aller jusqu’à apprendre la LSF — je sais bien que c’est un investissement conséquent — il est essentiel de sous-titrer chacune de ses vidéos, d’éviter les formulations trop complexes, de penser aux textes alternatifs sur les images dans le cadre des réseaux sociaux, et de décrire toutes les images présentées en vidéo.

En vérité, ces actions demandent un tout petit peu de temps, mais ne sont pas compliquées. Il suffit juste de le savoir. Surtout qu’aujourd’hui, grâce aux outils de l’IA, nous disposons de plus en plus de moyens pour effectuer ce travail facilement.

Et à partir du moment où on en est conscient, je confesse une faiblesse : j’estime qu’on n’a plus d’excuse. Le travail de médiateur ou de vulgarisateur, c’est celui d’un pont. Si l’on choisit délibérément d’exclure certaines personnes en ne fournissant pas les efforts nécessaires pour les accueillir, alors on ne fait tout simplement pas le travail.

Je ne reproche rien à ceux qui ne sont pas au courant. En revanche, je suis bien moins indulgent envers les collègues qui savent, mais ne font rien.

21/ Comment peut-on mieux inclure les personnes sourdes, malentendantes ou en situation de handicap dans les contenus éducatifs et culturels ?

Bien sûr, la LSF est la meilleure solution. Les interprètes sont certes coûteux, mais il faudrait que les conférences acceptent d’intégrer ce budget dans leurs financements. On ignore souvent que 80 % des sourds ont des difficultés avec le français écrit, et un sourd qui maîtrise ce dernier est considéré comme bilingue. La LSF et le français n’ont pas grand-chose à voir, que ce soit en termes de vocabulaire — le phonème ou graphème « arbre » et le geste d’agiter une main tendue vers le haut sont assez peu liés — ou en termes de construction pure, la syntaxe de la langue des signes étant visuelle et spatiale.

En tant qu’indépendant, comme je l’ai dit plus haut, le sous-titrage est un minimum nécessaire, pas une panacée, mais un bon compromis pour les sourds qui comprennent le français, même si ce n’est qu’à travers des formulations simples. Il faut justement éviter les constructions trop complexes.

Il faut garder à l’esprit que si nos travaux sont accessibles aux personnes en situation de handicap, alors ils le sont pour tout le monde. Lorsque je fais l’effort de simplifier mes interventions, j’accueille non seulement les personnes sourdes, mais aussi les nouveaux arrivants en France qui ne maîtrisent pas encore bien la langue. Au final, tout le monde y gagne.

22/ As-tu des exemples concrets de projets ou de collaborations où ces enjeux ont été bien pris en compte ?

Je travaille beaucoup avec la Cité des Sciences et de l’Industrie, ainsi qu’avec Claire Garguier, leur responsable accessibilité permanente à la bibliothèque. Nos efforts vont dans la même direction, et ce sont des alliés que je chéris tout particulièrement.
Dans l’ensemble, la plupart de mes partenaires de longue date m’épaulent. Nous partageons des philosophies similaires et avons à cœur de construire une société plus cultivée dans son ensemble.
Comme je l’ai dit à plusieurs reprises, mes actions en faveur des personnes en situation de handicap s’inscrivent dans la continuité logique de mon travail de médiation, que je mène depuis toujours.

23/ Est-ce que tu as rencontré des obstacles ou des résistances dans cette démarche d’inclusion ? Comment y faire face ?

Plus souvent pour des raisons financières qu’autre chose. Et hélas, la question de « comment y faire face » se pose…
À moins d’un changement total de politique française, qui considérerait l’accessibilité comme une nécessité et non comme un simple « facultatif » au budget — un « peut-être, je ne sais pas, on verra s’il reste de l’argent après les petits fours du cocktail » — je ne vois pas vraiment ce qu’on peut faire.

24/ Tu as spécifiquement alerté sur les risques de recrutement sectaire ciblant les personnes en situation de handicap. Selon toi, quelles seraient les pistes concrètes pour lutter efficacement contre ces pratiques ?

La première piste est d’offrir du contenu de sensibilisation accessible : en LSF, en braille, etc. À plusieurs reprises, j’ai alerté des camarades sourds sur les dérives existantes, et trop souvent leur réaction a été de constater que, dans leur entourage, quelqu’un correspondait à plusieurs critères et était probablement victime. L’ennemi principal, c’est la méconnaissance du problème.

Bien sûr, il faudra ensuite pouvoir accueillir et accompagner ces personnes. Il était plus que temps que la Miviludes s’empare de cette problématique ; leur partenariat avec Acceo (service d’interprétariat en LSF) est une excellente nouvelle.

25/ Comment penses-tu que l’esprit critique doit être transmis, notamment aux plus jeunes et aux publics les plus vulnérables ?

Au plus tôt et dans la plus grande bienveillance. Nous nous antagonisons bien trop souvent et faisons preuve d’une arrogance excessive lorsqu’il s’agit de diffuser l’esprit critique. C’est ironique, compte tenu de l’humilité que cette démarche devrait pourtant requérir.

C’est surtout compliqué parce que nos actions en tant que médiateurs consistent très souvent en une diffusion pure : nous produisons des contenus, nous parlons — beaucoup — mais nous écoutons peu. Et nous ne pouvons d’ailleurs pas vraiment le faire ; c’est le rôle des proches, eux seuls ont cette possibilité. C’est pourquoi je dis souvent que nous fournissons des outils.

On se contente trop souvent de penser — sans doute à raison — que nous sommes du bon côté, ce qui nous autoriserait à être péremptoires et méprisants. Pourtant, il faut se rappeler qu’à l’autre bout de la chaîne, il y a des complanétaires qui ont besoin d’écoute, pas de jugement.

Merci à Vled d’avoir accepté de répondre à nos questions.

Propos recueillis par Mathieu, rédacteur en chef de Pensée Magique.

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