Mon amie a annoncé sa maladie. Le lendemain, elle avait plus de « médecins » dans ses messages que dans tout son dossier médical. Aucun n’a de diplôme. Tou.tes ont une certitude.

Il y a eu la pote du curcuma, qui soigne le cancer au jus de céleri et à l’intention positive. Le cousin énergéticien, qui a « senti un blocage dans son chakra racine » rien qu’en la regardant sur une photo de profil. La collègue qui lui a transmis le numéro d’une naturopathe à deux cents euros la séance (« parce que la médecine classique, tu sais, elle traite les symptômes, pas les causes »). La tante qui a allumé une bougie en lui répétant de « rester positive, c’est la moitié de la guérison. » Et l’inévitable lien YouTube de quarante minutes : voix chaude, musique de pluie en fond, un homme au regard inspiré qui explique avec aplomb que la maladie est un « message spirituel » que le corps s’envoie à lui-même.

Personne ne lui a demandé comment elle allait. Personne ne lui a demandé ce qu’elle ressentait. Tout le monde lui a filé une solution à la con.

Ce n’est jamais méchant, remarquez. C’est même souvent pétri d’affection. Les gens qui balancent ça l’aiment bien, mon amie. Ils veulent sincèrement l’aider. Le problème, c’est qu’ils ne l’aident pas : ils gèrent leur propre angoisse. Une maladie grave chez quelqu’un d’autre, c’est une effraction. Ça rend soudainement visible ce qu’on passe notre vie à refouler : le fait qu’on ne contrôle rien. Qu’on est vulnérables, mortels, soumis à l’aléatoire et à l’injustice du vivant. La réalité biologique d’un corps qui déraille sans prévenir est terrifiante parce qu’elle signifie que personne n’est à l’abri.

L’impuissance est un sentiment insupportable. Alors, pour ne pas sombrer dans l’anxiété que génère le hasard, on invente une logique. On fabrique du contrôle. On lui refile un protocole, un régime detox, cette pensée magique qui prétend que chaque émotion refoulée créerait une tumeur et que la volonté suffirait à réordonner les cellules : n’importe quoi qui redonne l’illusion qu’il existe un bouton quelque part. Et que si elle est malade, au fond, c’est un peu parce qu’elle n’a pas encore cherché la bonne prise.

C’est là que réside le danger absolu de ces croyances irrationnelles. Sous des dehors rassurants et bienveillants, la pensée magique installe un piège redoutable : la culpabilisation. Si l’on pose comme principe que l’alimentation, l’énergie ou la pensée positive peuvent tout guérir, le corollaire devient dévastateur : si la maladie progresse, à qui la faute ? Si elle rechute, qui n’a pas assez « positivé » ? La croyance guérisseuse a toujours une porte de sortie intégrée, et cette porte donne systématiquement sur la malade. On transfère la responsabilité de la biologie vers la victime. Pour apaiser notre propre peur du vide, on lui fait porter le poids écrasant de sa propre guérison.

Il y a aussi une couche plus bête, plus sociale à tout ça. Certain.es partagent leur croyance guérisseuse comme ils partagent un Yop à la fraise. Sans réfléchir, par réflexe de politesse, parce que ça meuble le silence. Filer un lien ou une astuce de grand-mère, ça fait circuler de la parole, ça entretient le lien social au même titre qu’on recommande une bonne pizzeria ou une série Netflix. À un détail près : personne ne crève d’un mauvais choix de programme le dimanche soir.

Et puis il y a la fonction miroir, plus discrète, plus pernicieuse. Partager sa croyance, c’est se la reconfirmer à soi-même. Si je te jure que mon jus de betterave fermentée protège des cellules cancéreuses et que tu me dis merci, ma certitude s’en trouve renforcée, sans qu’aucune preuve scientifique n’ait bougé d’un millimètre. Chaque personne à qui je refile mon astuce devient, sans le savoir, un témoin à charge dans le procès que je mène contre mes propres doutes. C’est de la dissonance cognitive gérée par procuration. Je n’ai pas besoin que ça marche pour toi. J’ai juste besoin que tu y croies un peu, pour que moi, je puisse continuer d’y croire.

C’est d’une propreté terrifiante. Personne n’a besoin d’admettre que le corps lâche parfois sans raison, et que ni le jus de brocoli ni la gratitude n’y peuvent quoi que ce soit. Dans le sujet sur lequel je suis, cela porte un nom : c’est le mécanisme fondateur des dérives sectaires dans le domaine de la santé. Dans la vie de tous les jours, c’est une manière très élégante de se rassurer en culpabilisant une personne vulnérable, sans jamais se salir les mains.

Je sais exactement de quoi je parle. Il y a quelques années, le corps défaillant, c’était le mien. On venait de m’annoncer une tumeur.

Les apôtres de la médecine alternative sont arrivés avant même que les résultats ne soient imprimés. La copine de l’acupuncture (« en complément, ça ne peut pas faire de mal »). Le collègue de l’homéopathie, jurant sur la tête de sa mère que des granules de sucre avaient dissous son ulcère (« à condition d’y croire vraiment »). La connaissance éloignée et son thérapeute quantique « très doué sur les mémoires cellulaires ». Le prêtre évangélique qui m’a proposé une prière d’imposition des mains couplée à une invitation pour son culte du mercredi. Et les conspirationnistes de salon, avec leurs méthodes underground « que Big Pharma étouffe parce que la guérison ne rapporte rien ». Tout cela m’a déferlé dessus alors que je cherchais encore à intégrer le mot oncologie dans ma réalité.

Une croyance guérisseuse fonctionne exactement comme un virus. Elle s’introduit par la brèche de la maladie, puis elle s’étend. Elle contamine l’alimentation, le sommeil, les relations, la façon d’envisager le monde. Elle pousse à trier ses proches entre ceux qui « comprennent » et ceux qui « restent fermés ». Domaine après domaine, elle grignote le discernement, jusqu’à ce qu’il ne reste plus grand-chose de sain à l’intérieur.

Et quand elle a fini de tout coloniser chez vous, elle cherche un autre hôte. Un ami, un collègue, un inconnu croisé en salle d’attente. La croyance a besoin d’un corps neuf pour survivre, car une foi qui ne se propage plus finit par s’éteindre sous le poids de la réalité. Elle est entrée par la peur ; elle ressort sous forme d’un besoin obsessionnel : convaincre quelqu’un d’autre pour ne pas être le seul à s’être fait avoir.

Ce réflexe est si profondément ancré qu’il traverse les murs des hôpitaux. On le retrouve chez les soignant.es eux-mêmes. Des infirmier.es, des aides-soignant.es qui connaissent pourtant la physiologie et la rigueur des essais cliniques, mais qui glissent quand même, entre deux injections : « Moi à votre place, j’irais voir un coupeur de feu » ou « L’aromathérapie, ça nettoie bien les toxines de la chimio. » Ce n’est pas de l’incompétence. C’est le même vertige que les autres : l’incapacité humaine à rester les mains vides et muet face à la souffrance. Mais venant d’une blouse blanche, le murmure devient un tampon officiel. Le virus trouve là sa meilleure caisse de résonance, au cœur même du lieu censé nous protéger de l’irrationalité.

Gmilgram à réalisé une vidéo justement sur tout ce bullshit à l’hopital.

Ce que la maladie m’a appris, c’est que la seule chose qui soulage réellement, ce sont les gens qui n’ont rien à vous vendre. Ni produit, ni dogme, ni sagesse à deux balles. Juste ceux qui posent la question : « Comment tu te sens ? », et qui ont le courage de rester assis là, en silence, à écouter la réponse même si elle est sombre, moche ou terrifiante.

Mon amie n’a pas besoin d’un énième marchand d’espoir ou d’un sorcier du dimanche. Elle a besoin qu’on lui demande de ses nouvelles, sincèrement et régulièrement. Qu’on tienne le coup face à ses larmes sans chercher à les essuyer trop vite avec un verset ou une tisane. Elle a besoin qu’on lui parle des livres qu’elle aime, qu’on la fasse rire aux éclats, qu’on mette un masque pour aller boire un thé chez elle parce que sa présence nous manque, tout simplement.

Le reste, vos théories, vos potions, votre besoin frénétique de réparer ce qui ne vous appartient pas : gardez-le pour vous. Ou mieux, apprenez à le regarder en face, et jetez-le.

Crédit photo : Ombeline®

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« Venez vivre les pouvoirs de votre esprit ! » Telle était la promesse d’Expériences extraordinaires 4, le samedi 6 juin 2026 au Grand Rex de Paris. « Neuroscientifique », « médium », « chamane », « numérologue », … À la croisée du spectacle et de la conférence, l’événement faisait défiler dix « experts » face à 2.350 spectateurs ayant déboursé entre 49 et 159€ pour ce « voyage aux confins de la conscience ».

Des facultés cognitives aux supposées perceptions extraordinaires, le programme de cette journée déplace à l’envi ce qu’il faut comprendre par « pouvoirs de l’esprit ». Un glissement sémantique qui ne s’improvise pas : l’organisateur, Alexandre Chavouet, revendique lui-même des mois de préparation durant lesquels « chaque élément est pensé », au service d’un projet explicite : celui de « passer du savoir à la connaissance par l’expérience »[1]. Résultat : chaque année depuis 2023, plus de 2.000 personnes peuvent sortir du Grand Rex persuadés d’avoir expérimenté la preuve du paranormal. Pour comprendre comment, dévalons ensemble, palier par palier, la pente de cet événement. « Je vous invite à fermer les yeux et à vous installer de la façon la plus confortable possible. »

La pente douce de l’acceptable vers l’ésotérisme

10h30. La grande salle du prestigieux cinéma parisien est comble, ou presque. 2.350 spectateurs se tiennent prêts à assister à « 6 expériences immersives et 4 conférences expérientielles ». Musique dynamique, lumières fulgurantes, applaudissements rythmés : l’embrasement général accueille sur scène dix têtes d’affiche accompagnées par l’ancien journaliste reconverti en organisateur d’événements spirituels, Alexandre Chavouet.

Marine Adenin, « préparatrice mentale et coach de vie », ouvre le bal avec son intervention « osez votre vie ». Emballés dans un classique storytelling de développement personnel, ses conseils supposément inspirés de son vécu encouragent le passage à l’action : « Tu n’as pas envie de le faire, fais-le ! » Entre positivité et injonctions culpabilisantes, son discours reste encore communément acceptable comparé à ce qui s’annonce pour la suite.

L’« enseignant et entraîneur holistique », Staiv Gentis, prend le relais avec une séance de « méditation ». Sous ses airs relaxants, cet exercice n’a rien d’anodin. La salle n’est désormais plus seulement observatrice, elle participe activement : le premier engagement d’une longue série, puisque la journée entière se construit sur cette mécanique. Mais revenons à l’expérience. Pendant plusieurs dizaines de minutes, la salle se synchronise en respirations profondes pouvant favoriser des sensations physiologiques : étourdissement, chaleur, picotements… L’intervenant y appose aussitôt des notions de « troisième œil » et « d’énergie qui circule », étiquetant ainsi ces ressentis comme la validation d’un effet d’« alignement » et d’une « énergie renouvelée ».

Il est aussitôt remplacé par Romulo Pelliza, « fondateur de Wakamayo (école de yoga et chamanisme) » qui invite le public à prolonger l’expérience par un « yoga du son ». L’ambiance flirte de plus en plus avec le rituel sacré. À ce stade, l’apaisement tient lieu d’argument : les sons auraient un « potentiel thérapeutique » lié à « l’élévation du taux vibratoire ». Et si, malgré tout, il reste des esprits réticents qui voudraient comprendre avant de croire, la « caution scientifique » s’apprête à entrer en scène.

La bénédiction scientifique

Émilie Steinbach, qui se présente comme « neuroscientifique et docteure en biologie intégrative », clôt cette matinée sur une note prétendument plus « cartésienne » avec un titre qui lui confère une autorité scientifique puissante au regard du public. Elle propose un éventail de conseils sur l’alimentation ou le sommeil par exemple. Toutes les habitudes quotidiennes qui permettraient de « booster votre cerveau ». Battant en brèche certaines affirmations à la mode, comme les régimes monodiètes ou les cures de jus, son discours paraît plus sérieux que celui de ses prédécesseurs.

Cependant, alors qu’on aurait pu l’imaginer plus rationnelle, elle n’a jamais l’occasion de contredire les autres intervenants. En effet, chaque invité se met en scène à tour de rôle. Qu’il soit docteur ou médium, la scénographie lui réserve le même accueil, le même temps de parole, le même décor. Le discours « scientifique » est à la fois isolé et relégué au même niveau que les autres.

Allant plus loin encore, ce faux équilibre prépare le terrain pour connecter la science à la médiumnité : la suite du programme en fait la démonstration : après la pause déjeuner, une séquence vidéo introduit l’expérience immersive d’Annabelle de Villedieu, « médium et musicienne ». « Aujourd’hui, les neurosciences confirment que certaines fréquences modifient notre état de conscience, apaisent le système nerveux et synchronisent nos ondes cérébrales. Et si la musique devenait une immersion à l’intérieur de vous-même […] C’est cette expérience que vous propose Annabelle de Villedieu. Dotée de perceptions médiumniques depuis l’enfance, Annabelle explore depuis plus de vingt-cinq ans, les voies du chamanisme. »

Plus qu’une simple transition, le terme « neurosciences » sert de passerelle vers les effets de la musique « chamanique ». Sans le moindre recul, la voix-off glisse plus loin encore en présentant les « perceptions médiumniques » de l’intervenante comme des compétences tout à fait ordinaires. Le contraste avec la prudence supposée d’Émilie Steinbach est saisissant mais il ne joue jamais en faveur du doute : la docteure donnait quelques conseils sur l’alimentation, la vidéo affirme la médiumnité. Le recul critique est maintenant désamorcé, le « concert chamanique » peut commencer.

La « signature vibratoire » : à chacun de confirmer

Place à « l’immersion sonore ». Ici, il s’agit de hisser des sensations de détente au rang de « résonance intérieure ». En réalité, ce que chacun peut éprouver devrait plutôt rappeler que, dans un concert, qu’il soit « chamanique » ou non, la musique peut relaxer ou susciter des émotions fortes.

Annabelle de Villedieu invite le public à se détendre, à « accueillir les sensations » et à laisser les « fréquences » le « traverser ». Lumières tamisées, bols chantants, vocalisations gutturales, la salle plonge dans une ambiance digne d’une reconstitution de cérémonie ancestrale, un cadre sacré qui incite à interpréter la moindre sensation inhabituelle comme une confirmation des effets prétendus de l’expérience.

Émergeant tout juste de ce bain de « vibrations », le public est aussitôt convié à y replonger avec celles des nombres, cette fois. Lydie Castells, auteure et pionnière en « numérologie Stratégique », prépare son entrée avec une vidéo qui emprunte les codes du documentaire : « Pour Pythagore et son école, les nombres représentaient l’harmonie du monde, une signature vibratoire […] Dans cette vision, les nombres ne sont pas de simples quantités. Ils seraient porteurs d’une énergie, d’une information. »

Cette lecture contemporaine de faits historiques permet de tirer des conclusions qui n’en découlent pas : « Aujourd’hui, la numérologie moderne hérite de ces approches pour offrir une lecture symbolique de la personnalité, de nos potentiels, de nos forces… » Impossible de trouver un rapport entre les nombres selon Pythagore et la dimension symbolique ou « vibratoire » que la numérologie leur conférerait. Pourtant, ce lien artificiellement façonné entre sciences et croyances tente d’en dissoudre les frontières.

Surfant sur cette idée, Lydie Castells soutient que la « valeur symbolique des nombres » peut servir d’instrument permettant d’orienter les décisions cruciales de la vie. Elle invite dans un premier temps chacun à « calculer » le numéro qui lui correspond puis, elle dresse le profil commun et gratifiant de chacun d’eux.

À l’instar du « concert chamanique » d’Annabelle de Villedieu, c’est encore au public de valider : en cherchant un peu, il y a toujours quelque chose qui permet de confirmer un portrait valorisant. L’expérience fonctionne à tous les coups mais elle ne prouve rien d’autre que l’effet Barnum, notre tendance à nous reconnaître dans une description vague et flatteuse, effet qui sera de nouveau exploité sous peu.

L’étude scientifique qui « prouve » la médiumnité ?

Pas le temps de décanter. Après cette séance de « numérologie », Stéphane Allix se présente en tant que journaliste et fondateur de l’Inress (Institut de recherche sur les expériences extraordinaires, qui, malgré son nom, est une maison d’édition et non un organisme de recherche [2]) et du magazine Inexploré. Son affirmation sur le plateau est saisissante : « la mort n’existe pas ». Une certitude qui repose sur une seule et unique source présentée sous forme de vidéo : les travaux de Julie Beischel, « docteure en pharmacologie et toxicologie ». En revanche, ce qui n’est pas énoncé au public, c’est que les « résultats sans appel » de la chercheuse disparaissent dès qu’une équipe indépendante [3] teste la médiumnité avec des protocoles verrouillés. Y compris lorsque l’équipe est favorable à son existence : une étude préenregistrée (protocole publié avant les résultats) révèle un score de 53 %, à peine meilleur que le hasard (50 %) et sans signification statistique [4].

Avant même l’arrivée de Stéphane Allix, la séquence prépare le terrain à sa conclusion : un storytelling émotionnel valorise les motivations de Julie Beischel à fonder le Windbridge Institute en Arizona afin d’y mener ses études sur la médiumnité. « Après le suicide de sa mère et une lecture médiumnique qui la bouleverse, Julie Beischel renonce à une carrière prometteuse. » La vidéo nous apprend finalement que ses « conclusions sont sans appel : certains médiums obtiennent des informations précises, détaillées et personnelles sans avoir eu accès […] à la moindre donnée sur les personnes décédées. »

Si ses travaux et ses résultats positifs existent, ses limites sont passées sous silence : Julie Beischel teste dans son propre institut des médiums qu’elle a sélectionnés et « certifiés ». En 2015, elle publie une étude présentée comme une « réplication » dans des conditions strictement identiques à la première (même institution, même chercheuse avec ses propres médiums) [5]. Étant donné qu’il ne s’agit pas d’une équipe indépendante, ce résultat ne revêt pas la valeur qu’il prétend avoir. En effet, comme on l’a évoqué précédemment, un protocole verrouillé et indépendant tend à effacer l’effet « extraordinaire », ce qui pousse à soupçonner un biais de confirmation plutôt qu’un phénomène réellement paranormal. Cette vidéo donne une image tronquée de la réalité pour projeter une fausse certitude sur un public de 2.350 personnes. À ce stade, douter de la médiumnité n’aurait plus rien de raisonnable, et c’est décisif pour ce qui va suivre.

Contact avec les défunts « sous contrôle d’huissier »

Le couronnement du spectacle s’annonce : une « séance de médiumnité en direct ». Sous le contrôle de Maître Tranchant, « huissier de justice », trois spectateurs sont tirés au sort afin de rejoindre sur scène Pierre Yonas, « médium » ayant participé à l’enquête du dernier livre de Stéphane Allix (La Preuve : les morts nous« parlent»). La présence d’un commissaire de justice ne garantit que la régularité du tirage mais sa mise en scène semble taillée pour habiller le dispositif d’une caution officielle. Rien, pourtant, ne garantit que cette séance écarte des techniques explicables, comme le cold-reading, une technique consistant à formuler des propositions vagues, puis à les ajuster selon les réactions, verbales ou corporelles, de l’interlocuteur, qui fournit lui-même les informations.

Ironie du sort, quelques minutes auparavant, Stéphane Allix expliquait lui-même l’intérêt du protocole en triple aveugle de Julie Beischel et comment cette méthode élimine le cold-reading. C’est pourtant précisément ce que la séance en direct s’apprête à autoriser.

Et le « médium » ne s’en prive pas. Il avance à tâtons, formulant des propositions floues, telles que : « Je vois un animal, peut-être un chien… ou un chat… » Le participant confirme ou infirme lui-même. Les évocations restent larges et consensuelles : « C’est un chat qui avait un regard magnifique ». La démonstration est effectivement remarquable… pour illustrer le cold-reading et l’effet Barnum, plus qu’un contact avec les défunts. Mais gardons à l’esprit que cette démonstration s’inscrit dans une validation effectuée en amont. Sur l’écran de projection, un peu plus tôt, Stéphane Allix présentait ses croyances comme un fait établi : « Je sais ce [que les médiums] peuvent faire, je sais qu’ils communiquent avec des défunts, je sais que ça existe ; c’est une réalité. […] Ils sont bien vivants, ils sont bien quelque part. Et, pour beaucoup, ils sont en capacité de communiquer avec nous. »

Puis, enrobant son intervention d’un vocabulaire scientifique, il proposait des hypothèses qui présupposent le phénomène : « Il y a deux hypothèses qui permettent d’expliquer ça. Hypothèse 1, hypothèse de la survivance : les médiums obtiennent ces informations de la part des défunts, réellement. Hypothèse voyance, hypothèse 2 : les médiums obtiennent ces informations-là dans des espèces de « cloud d’informations »… » Pourtant, s’il était réellement dans le cadre d’une méthode scientifique, ne chercherait-il pas d’abord à douter ou à réfuter sa prémisse ?

Le vertige métaphysique de l’ancien journaliste-star

Il est bientôt 18 heures, l’attention rend les armes et c’est précisément le moment où le discours le plus abstrait de la journée se profile. Harry Roselmack, « journaliste (présentateur) et métaphysicien (sic) », s’avance sur les planches pour bâtir sa réflexion sur « le sens de la vie ». Son raisonnement métaphysique est difficile à suivre : vocabulaire complexe, peu accessible au grand public (surtout en quelques dizaines de minutes). Dans ce brouillard, les éléments les plus limpides de son discours ressortent d’eux-mêmes : « Notre existence ne peut pas être le fruit du hasard. » Une conclusion parfaite pour sceller cette journée consacrée aux « pouvoirs de notre conscience ».

« Si la vie a une signification […] ça veut dire qu’il y a des valeurs absolues fixées en amont de la vie […] Si, au contraire, la vie n’a pas de signification, si elle ne sert aucun projet qui la dépasse […] il n’y a pas d’étalon moral absolu. » Le célèbre journaliste propose un dilemme : soit la vie a un sens « cosmique », soit elle n’en a pas et « rien ne justifie la morale », écartant des siècles de philosophie morale. Ne peut-on vraiment pas avoir des raisons partagées d’agir pour le collectif sans nécessité cosmique ?

Harry Roselmack illustre cette quête supposée d’une autre réalité (plus favorable à notre existence) par des extraits musicaux populaires : Résiste, France Gall et Un autre monde, Téléphone. Il déplace de façon habile la démonstration vers l’émotion et le sentiment de nostalgie. Encore une fois, nous ne sommes pas amenés à vérifier, mais plutôt à adhérer au discours par la sensation.

Le bout du tunnel (de vente)

Le spectacle se termine. La salle se vide. Que nous soyons cognitivement épuisés, soulagés à l’idée que les morts ne soient pas morts ou marqués par l’expérience subjective, nous traversons désormais les couloirs du Grand Rex qui débouchent inévitablement sur un stand de vente.

Comme au terme de toute attraction, la sortie se fait par la boutique : une librairie qui suggère que ce spectacle était la vitrine rutilante des ouvrages de chaque intervenant. Sur un présentoir unique, vous pouvez aussi bien vous offrir le dernier best-seller de Stéphane Allix, La Preuve : les morts nous « parlent », éditions HarperCollins, 21,90 €, que celui de la Dr Émilie Steinbach, Votre Santé optimisée, éditions Marabout, 19,90 €. Un étalage à l’image de la scène : ici, tous les « savoirs » se valent ; ils se monnayent et les spectateurs sont aussi convertis en clients.

Si, dès le début de l’événement, on nous avait invités à fermer les yeux pour ressentir, il est peut-être désormais temps de les rouvrir pour se questionner. Pourquoi brouiller les limites entre sciences et croyances ? Pourquoi invoquer les neurosciences ou Pythagore pour légitimer des pratiques qui, si elles fonctionnaient, n’en auraient pas besoin ?
Et pour finir, puisque cet événement promettait de nous faire « vivre les pouvoirs de notre esprit » : que prouve, au juste, une expérience subjective ?

Article écrit par Lovely Elegy.
Corrigé par Laure de Montalembert.

Notes et sources

Site de l’événement « Expériences Extraordinaires 4 » https://fighterproductions.com/ Archive : https://web.archive.org/web/20260217135445/https://fighterproductions.com/

[1] Alexandre Chavouet, « L’aventure extraordinaire… d’Expériences Extraordinaires », https://alexandrechavouet.com/evenements/ Archive : https://web.archive.org/web/20260707094442/https://alexandrechavouet.com/evenements/

[2] L’Inrees (Institut de recherche sur les expériences extraordinaires) est une organisation française fondée en 2007 par le journaliste, réalisateur et écrivain Stéphane Allix, avec le soutien du Dr Bernard Castells. Malgré son nom, c’est une SAS consacrée à l’édition de revues et périodiques, ce n’est pas un organisme de recherche scientifique (il n’est rattaché à aucun laboratoire public, à aucune université, ni au CNRS, ni à un éditeur de recherche évaluée par les pairs).

[3] Ciarán O’Keeffe et Richard Wiseman, « Testing Alleged Mediumship: Methods and Results », British Journal of Psychology, vol. 96, n° 2, 2005, p. 165-179. DOI : 10.1348/000712605X36361.

[4] Patrizio E. Tressoldi, Fernando Sinesio, Laura Liberale et Ines Testoni, « Stage 2 Registered Report: Testing Mediumship Accuracy with a Triple-Blind Protocol », F1000Research, 2024 (résultat : 34 lectures correctement identifiées sur 64, soit 53,1 %). – Protocole préenregistré (Stage 1) : F1000Research, vol. 10, 2021, art. 351.

[5] Julie Beischel, Mark Boccuzzi, Michael Biuso et Adam J. Rock, « Anomalous Information Reception by Research Mediums Under Blinded Conditions II: Replication and Extension », EXPLORE: The Journal of Science & Healing, vol. 11, n° 2, 2015, p. 136-142. DOI : 10.1016/j.explore.2015.01.001. – Étude originale : Julie Beischel et Gary E. Schwartz, « Anomalous Information Reception by Research Mediums Demonstrated Using a Novel Triple-Blind Protocol », EXPLORE, vol. 3, n° 1, 2007, p. 23-27. DOI : 10.1016/j.explore.2006.10.004.

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