Derrière la plainte, un travail d’enquête mené de l’intérieur.

Une immersion sous couverture

Dans le cadre de la rédaction de son ouvrage Curriculum caché, consacré à l’infiltration des pseudosciences dans les institutions éducatives, Manel Sanyudo décide de s’inscrire à une formation de 30 heures intitulée « Application pratique de la pédagogie systémique à l’école ».

La pédagogie dite « systémique » s’inspire notamment des « constellations familiales », méthode développée par Bert Hellinger, figure controversée dont les thèses ne reposent sur aucune validation scientifique solide.

Pour observer sans être identifié comme chercheur critique, il construit une identité fictive : biographie professionnelle remaniée, histoire familiale inventée, génogramme détaillé. Car dans ce type d’approche, la famille constitue la clé d’interprétation universelle.

Dès les premières séances, un constat s’impose : une partie des participants est déjà acquise à ces méthodes. Certains ont suivi d’autres formations similaires, parfois des « masters » proposés par des centres privés. L’ambiance n’est pas celle d’une découverte, mais d’un approfondissement doctrinal.


La pédagogie dite « systémique » s’inspire notamment des « constellations familiales », méthode développée par Bert Hellinger, figure controversée dont les thèses ne reposent sur aucune validation scientifique solide.
La pédagogie systémique est une approche éducative qui considère qu’un élève ne peut pas être compris isolément, mais comme faisant partie de plusieurs systèmes relationnels : famille, classe, école, contexte social.
Son idée centrale :
Les difficultés scolaires ne sont pas seulement individuelles, mais liées aux dynamiques relationnelles.
Dans certaines versions, elle intègre les « constellations familiales » de Bert Hellinger, ce qui suscite des critiques, car ces pratiques ne reposent pas sur des bases scientifiques solides.

Quand la salle de classe devient salle de thérapie

L’animatrice — présentée comme facilitatrice — ne se limite pas à exposer des outils pédagogiques. Elle décrit le « systémique » comme un mode de vie. Les conflits professionnels doivent être relus à travers les histoires familiales.

Les exercices prennent rapidement une dimension intime. Les participants sont invités à « consteller » des situations : conflits d’équipe, tensions scolaires, traumatismes personnels. Des membres du groupe incarnent symboliquement des proches, des collègues, parfois même des parties du corps.

La programmation neuro-linguistique (PNL) est mobilisée. Des « rituels » sont proposés. Un « ordre systémique » est évoqué, censé structurer les relations humaines.

À plusieurs reprises, la formatrice affirme que les séances pourront devenir thérapeutiques « si vous le souhaitez ». La frontière entre formation professionnelle et thérapie de groupe devient floue.

Secret et vulnérabilité

Un élément interpelle particulièrement Manel Sanyudo : la demande explicite de discrétion. « À l’extérieur, cela ne serait pas compris », explique la formatrice.

Cette injonction au secret s’accompagne d’une exposition émotionnelle croissante. Les participants partagent des éléments intimes de leur histoire familiale, convaincus que ces récits conditionnent leur pratique professionnelle.

Selon la plainte déposée par Manel Sanyudo, la formatrice reconnaît également utiliser en consultation des outils tels que l’horoscope chinois, l’ennéagramme ou le « biodécodage ». Des références dépourvues de validation scientifique, mais présentées comme complémentaires à la psychologie.

Lors de la dernière séance, l’idée d’un groupe stable est évoquée : un espace pérenne où les participants continueraient à partager leurs difficultés personnelles et familiales. Pour le plaignant, cette perspective pose la question d’un possible mécanisme de dépendance émotionnelle.

« À l’extérieur,

cela ne serait pas compris »

Des fonds publics, peu de réponses

La formation se tenait dans un centre de ressources pédagogiques financé par des fonds publics. Après signalement, elle n’a plus été proposée dans ce cadre.

Mais un an et demi après le dépôt de plainte, le Col·legi Oficial de Psicologia de Catalunya n’a pas communiqué publiquement sur les suites données au dossier.

Au-delà de cette affaire, la question demeure : comment des pratiques controversées, issues de courants non validés scientifiquement, trouvent-elles place dans des espaces éducatifs ? Et quel rôle jouent les instances professionnelles dans leur régulation ?

Pour Manel Sanyudo, l’enjeu dépasse un cas isolé. Il s’agit d’un problème structurel : la porosité croissante entre formation pédagogique, développement personnel et croyances non éprouvées, au sein même d’institutions censées garantir la rigueur et la protection des publics.

Un phénomène qui dépasse les frontières

Au-delà de cette enquête, le constat dépasse largement les frontières espagnoles. En France aussi, les mêmes mécanismes progressent sous des habillages séduisants et consensuels. La mindfulness s’installe dans les écoles, les formations d’enseignants et les dispositifs périscolaires, présentée comme une méthode neutre pour améliorer l’attention, réduire le stress ou apaiser les classes. Alors même que la mindfulness trouve ses racines dans des pratiques méditatives issues du bouddhisme, réinterprétées et sécularisées pour entrer dans le champ éducatif et thérapeutique.

Mais derrière cette vitrine rassurante, le concept demeure fragile sur le plan scientifique et perméable à des courants pseudo-scientifiques, voire à des logiques d’influence idéologique. Certains programmes sont portés par des intervenants se revendiquant de la recherche, alors même que leurs travaux sont contestés ou surinterprétés. La “pleine conscience” devient alors un outil de normalisation comportementale à moindre coût, plus qu’un véritable levier pédagogique.

Il ne s’agit pas ici d’un simple débat méthodologique. L’enjeu est plus profond : faire entrer à l’école des croyances reconditionnées en langage scientifique, et les faire adopter aux enfants sous couvert de bien-être et de modernité. Derrière le discours apaisant, il y a le risque d’imposer des cadres de pensée sans réelle valeur pédagogique démontrée, transformant l’éducation en vecteur de croyances déguisées plutôt qu’en espace d’apprentissage fondé sur des savoirs éprouvés.


Transcription effectuée par Mathieu Porzio sur la base du témoignage de Manel Sanyudo.

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Chez Pensée Magique, nous avons à cœur que chaque personne puisse trouver son chemin.

Notamment celles qui souhaitent s’orienter vers une PSNC ou vers le bien-être sans savoir quoi choisir. Nous avons donc mis en place un site pour les aider.

Cet espace a pour vocation de centraliser des informations claires et fiables, afin de faciliter l’orientation et la prise de décision. Les utilisateurs y trouvent une présentation structurée des différentes approches, des ressources pédagogiques, ainsi que des outils pratiques pour comparer et identifier ce qui correspond le mieux à leurs besoins.

Notre ambition est de proposer un accompagnement neutre et accessible, qui permette à chacun de s’informer et de s’orienter en toute autonomie, tout en bénéficiant d’un cadre professionnel et sécurisé.

Bien sûr, tout ceci est parodique

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Après l’article sur l’écopsychologie publié dans le troisième numéro, nous avons décidé de proposer une description plus complète de l’un des rituels du Travail qui relie. Nous avons choisi le Mandala de la vérité, l’un de ses rituels les plus connus.
Cette description est une traduction issue du livre Coming Back to Life: The Updated Guide to the Work That Reconnects (Écopsychologie pratique et rituels pour la Terre : Revenir à la vie).

Pour rappel, voici l’article en question accessible directement :

Un participant décrit son expérience du rituel lors d’un week-end d’atelier :

Un par un, nous avions décidé de partager nos peurs, nos peines, nos colères et notre sentiment de vide.
Je pouvais ressentir un réservoir de compassion et de courage jusque-là inexploré émerger en moi, ce qui m’a permis de m’ouvrir et de véritablement souffrir avec les autres participants et leurs préoccupations.
Pouvoir embrasser notre souffrance sans se réfugier dans le déni ou dans une posture défensive est un don — un de ceux qui transforment profondément.
Cela nous pousse, élargit notre cœur, nous rend capables d’accueillir toutes les expériences de la vie : non seulement les belles et joyeuses, mais aussi les plus difficiles et douloureuses.
Et en faisant cela, nous faisons l’expérience de ce grand paradoxe : s’ouvrir à la souffrance, c’est aussi s’ouvrir à plus de vie, de joie et de compassion.

Déroulement du rituel :

Les participants s’assoient en cercle, aussi proches que possible les uns des autres, car ils créent ensemble un récipient destiné à contenir la vérité.
Le cercle est divisé en quatre quadrants. Dans chacun d’eux est placé un objet symbolique : une pierre, une feuille morte, un bâton et un bol vide. Au centre, un morceau de tissu ou un vêtement est déposé.
Le guide explique ensuite la signification de chacun de ces objets :

• La pierre représente la peur. C’est ce que ressent notre cœur quand nous avons peur : il se serre, se contracte, devient dur. Avec cette pierre, nous donnons une voix à notre peur.
• Les feuilles mortes symbolisent le chagrin. Il y a en nous une profonde tristesse face à ce que nous voyons arriver à notre monde. Ici, la tristesse peut s’exprimer.
• Le bâton incarne la colère, l’indignation. Il est essentiel de laisser cette colère s’exprimer pour clarifier notre esprit. Pendant que vous parlez, saisissez le bâton à deux mains — non pour frapper ou agiter, mais pour vous ancrer dans ce que vous ressentez.
• Le bol vide représente le manque, la privation, notre soif de ce qui nous fait défaut, ce sentiment de vide intérieur. Il offre un espace pour reconnaître ce besoin.

Peut-être aurez-vous quelque chose à dire qui ne correspond à aucun de ces quadrants. Dans ce cas, le tissu placé au centre du mandala est là pour cela : vous pouvez vous y tenir debout ou vous y asseoir pour donner une voix à ce qui cherche à s’exprimer — que ce soit par des mots, une prière, une chanson ou des vers.

Après avoir présenté les différents objets, introduisez ce guide du Mandala de la vérité. Soyez clair sur le fait que le centre du cercle est un lieu sacré — un espace rendu sacré par notre vérité.

1. Respect du centre du cercle
   Les personnes assises à l’intérieur du cercle doivent veiller à ne pas étendre leurs pieds vers le centre. Celui-ci doit rester vide de tout objet personnel (comme des bouteilles d’eau ou des paquets de mouchoirs), afin de préserver sa dimension sacrée.
2. Prise de parole dans le cercle
   Une fois le rituel commencé, une seule personne à la fois entre dans le cercle, spontanément, sans ordre établi. Elle peut choisir un objet symbolique, le tenir et parler.
   Elle peut rester dans un seul quadrant ou passer d’un quadrant à l’autre.
   Il est tout à fait acceptable de tenir un objet sans dire un mot.
   Chacun est libre d’entrer dans le cercle une ou plusieurs fois, ou de ne pas y entrer du tout — il n’y a aucune pression.
3. Encourager la brièveté
   Invitez les participants à être concis dans leur prise de parole.
   Soulignez que la brièveté renforce la puissance de ce qui est exprimé.
   Le Mandala de vérité n’est pas destiné aux discours ni aux récits détaillés, mais aux expressions simples et profondes de notre peine pour le monde.
   Laissez l’objet rituel guider et concentrer la pensée.
4. Soutenir la vérité
   Pour accompagner les paroles, proposez un refrain simple comme :
   « Je t’entends », « Je suis avec toi » — à dire collectivement pendant ou après chaque prise de parole.
5. Respect de la confidentialité
   Ce qui est dit dans le Mandala reste dans le Mandala.
   Les paroles prononcées ne doivent pas être répétées en dehors du cercle.
6. Aucune réponse ni allusion personnelle
   Il ne doit y avoir ni commentaires, ni discussions, ni allusions aux propos tenus par d’autres.
   Chacun exprime ce qui est vivant en lui, sans attendre de réponse.
7. Accueillir toutes les préoccupations
   Les inquiétudes personnelles (santé, famille, relations, etc.) sont aussi bienvenues que celles liées au monde extérieur.
   Elles sont intimement liées à l’état du monde.
8. Langue maternelle
   Chacun est libre de s’exprimer dans sa langue maternelle.
9. Parole au nom d’un autre
   Vous pouvez choisir de parler au nom d’un autre être (humain ou non humain). Si tel est le cas, indiquez-le simplement.
10. Éviter le réconfort excessif
    Lorsque des émotions fortes sont exprimées, évitez les gestes de réconfort immédiat (comme toucher ou enlacer).
    Ceux-ci peuvent, malgré leur bienveillance, être perçus comme un signal d’arrêt.
11. Durée et cadre pratique
    Informez les participants de la durée prévue du rituel (en général, 1h30).
    Dites-leur qu’ils peuvent aller aux toilettes à tout moment, en silence et avec respect pour le cercle.

Après avoir expliqué les directives, présentez la signification plus profonde de chaque quadrant du Mandala de la Vérité — sa source, sa dimension symbolique, presque tantrique. En désignant les objets un à un, vous pouvez dire :

Notre chagrin est, à parts égales, de l’amour.
Nous ne pleurons que ce qui a de l’importance pour nous.
« Bienheureux ceux qui pleurent. »

En parlant de la peur, vous manifestez également la confiance et le courage nécessaires pour l’exprimer dans une société qui a peur… de la peur.

La colère que nous exprimons prend sa source dans notre passion pour la justice.

Et quant à ce bol vide : son vide doit aussi être honoré. Être vide, c’est offrir un espace pour que le neuf émerge.

Début du rituel

Le rituel commence par un hommage solennel au Mandala de la Vérité, offert pour le bien-être de tous les êtres et la guérison de notre monde.
Cela est suivi d’un simple chant ou d’une sonorisation collective.
La syllabe AH, en sanskrit, représente ce qui n’a pas encore été dit — toutes les voix qui n’ont pas encore été entendues.

Clôture du rituel

Faites-vous confiance pour ressentir le bon moment pour clore le rituel.
Lorsque vous vous sentez prêt à le faire, informez les participants. Cela permettra à ceux qui ne se sont pas encore exprimés de saisir l’occasion s’ils le souhaitent.
Vous pouvez dire, par exemple :

« La vérité continuera à vivre dans nos vies, mais ce chapitre touche bientôt à sa fin. Que celles et ceux qui n’ont pas encore pris part au Mandala, et qui le souhaitent, le fassent maintenant. »

Moment de reconnaissance

La clôture officielle du Mandala de la Vérité est un moment essentiel.
Commencez par honorer la vérité qui a été partagée et le soutien silencieux, respectueux et profond que chacun a offert aux autres.
Dire la vérité, c’est comme respirer. Cela nous anime.
Sans elle, nous devenons confus et engourdis. Avec elle, nous retrouvons notre propre autorité intérieure.

Répétez brièvement la signification profonde de chaque quadrant, en pointant les objets :

La tristesse exprimée sur les feuilles mortes était, en vérité, un témoignage d’amour.

En entendant la peur, nous avons aussi entendu la confiance et le courage nécessaires pour lui donner voix.

Et lorsque nous avons entendu la colère, nous avons reconnu la passion pour la justice.

Le bol vide, lui, nous a rappelé que le vide permet l’émergence du nouveau.

Chant final et révérences

Concluez avec un dernier chant collectif sur la syllabe AH.
Lorsque le chant s’éteint, invitez chacun à faire trois révérences :

1. À la Terre, en posant la tête et les mains sur le sol — pour lui rendre l’énergie reçue.
2. À soi-même, en posant les mains sur le cœur — en reconnaissance d’avoir été pleinement présent.
3. Aux autres, en joignant les mains paume contre paume — en remerciement pour leur présence courageuse et leur soutien.

Ensuite, laissez les participants se détendre, échanger ou simplement rester en silence. Parfois, des chants spontanés ou des gestes de communion peuvent émerger naturellement.

Nombre de participants, durée et autres considérations

• Taille du groupe : Le Mandala peut se pratiquer en petits groupes (6–10) comme en cercles plus larges (jusqu’à 30 ou plus), à condition que la confidentialité et l’attention soient maintenues.
• Durée : La durée habituelle est d’environ 1h30, mais elle peut être adaptée selon la taille du groupe.
• Logistique : Veillez à ce que chacun soit confortablement installé, que les objets symboliques soient bien visibles, et que l’espace soit propice au recueillement et à l’écoute.

Nombres, timing et autres considérations

Nous animons rarement un Mandala de la Vérité avec moins de 12 personnes ou plus de 100.
Nous nous sentons plus à l’aise avec des groupes de 20 à 40 participants, même si nous avons entendu parler de magnifiques mandalas réalisés à seulement 4.

Prévoyez 20 à 30 minutes pour l’installation avant le début officiel. Le rituel dure 1h30 maximum, même avec un groupe important.
Le processus est intense ; même si les participants semblent concentrés, ils se fatiguent plus qu’ils ne le perçoivent.

Assurez-vous que les participants aient eu l’occasion de reconnaître leur peine pour le monde, par exemple grâce à des rituels préalables comme les phrases ouvertes (un autre outil du Travail qui Relie), avant de commencer le Mandala.

Placez le rituel vers le milieu de la journée, suivi d’une pause. Un moment de repos aide les participants à intégrer l’expérience.
Il est recommandé de prévoir une activité de transition avant la fin de la journée.

Consultez également la section du chapitre 5 sur la gestion des fortes émotions.

Votre rôle : présence et participation

Participez pleinement. Ne restez pas distant ou dans une posture d’animation extérieure. Entrez dans le rituel avec honnêteté et ouverture, tout en restant attentif au groupe dans son ensemble.

N’hésitez pas à adapter le rituel aux besoins des participants.
Par exemple, dans un atelier avec des personnes âgées, le mandala pourra se faire autour d’une table plutôt qu’au sol. Les participants peuvent s’en approcher avec une canne, un déambulateur ou en fauteuil roulant.
Dans un service psychiatrique, la pierre ou le bâton pourront être remplacés par des objets plus doux, comme un rameau de vigne ou une image symbolique.

Travailler avec de fortes émotions

Ce travail fait émerger des émotions puissantes, souvent peu exprimées en public ou face à des inconnus :

1. Respecter les émotions des participants

La colère, le chagrin, la peur, le sentiment d’être dépassé sont des réponses naturelles face à la souffrance du monde.
Lorsque ces émotions surgissent, ne vous précipitez pas pour réconforter ou pour atténuer ce qui se passe.
Votre simple présence empathique est souvent suffisante.

Les décharges émotionnelles prennent différentes formes :
larmes, cris, rires, bâillements… Tous ces gestes permettent de relâcher la tension et de traverser pleinement l’expérience.
Les rires et les bâillements ne sont pas des signes d’indifférence, mais souvent des mécanismes naturels de libération.

2. Faire confiance à la capacité des participants à gérer l’intensité

Les personnes savent quand s’arrêter. Faites confiance à leur intelligence émotionnelle.
Les émotions exprimées à partir de notre lien au monde nous amènent à une appartenance partagée, collective.

Cela se distingue d’un état de panique personnelle ou d’une perte de contact avec le groupe.
Dans les rares cas où quelqu’un hurlerait les yeux fermés, perdu dans une sorte de terreur intérieure, intervenez immédiatement :
approchez-vous doucement, posez une main sur la personne, et dites calmement mais fermement :

« Ouvre les yeux. Qui es-tu ? Où es-tu ? »

3. Respecter les résistances

Personne ne doit se sentir obligé d’exprimer ses émotions.
La catharsis est saine, mais ce n’est pas une mesure de la compassion ou de la qualité de présence d’un individu.

Les hommes, en particulier, peuvent avoir des défenses émotionnelles puissantes, comme l’a observé Doug Hitt.
Notre culture punit l’expression des émotions liées à l’état du monde, et ces codes sociaux sont profondément ancrés.

Parfois, des mots comme émotions ou douleur déclenchent un système d’alarme. Préférez des formulations comme :

« Dire la vérité »

Cette expression agit comme un appel à la responsabilité, plus acceptable pour certains, notamment dans des contextes masculins ou rationnels.

4. S’engager soi-même dans le processus

Être guide tout en exprimant ses propres émotions est délicat, mais c’est possible et précieux.
L’exemplarité émotionnelle invite le groupe à faire de même.

5. Faire confiance à l’empathie naturelle du groupe

En entendant la peine des autres, l’empathie émerge spontanément.
Restez ouvert à cette dynamique de soutien mutuel, et souvenez-vous que les participants se nourrissent autant de vous que des autres.

Conclusion

Si le Mandala de la Vérité se présente comme un outil de transformation intérieure et collective, il soulève aussi des questions fondamentales sur les limites de ce type de pratique. En mobilisant un langage symbolique chargé — objets « sacrés », invocation de vérités profondes, récitation de mantras — il tend à effacer la frontière entre introspection émotionnelle et croyance irrationnelle. Le cadre proposé, bien que structuré en apparence, repose largement sur des mécanismes proches de la pensée magique, où les émotions sont perçues comme des forces quasi spirituelles, et leur expression comme intrinsèquement purificatrice.

Ce type de dispositif émotionnel, fondé sur la ritualisation et l’harmonisation supposée du groupe, peut glisser vers une forme de théâtralisation affective où la parole devient normée, attendue, parfois contrainte par l’ambiance collective. La recherche de communion émotionnelle peut alors se transformer en pression implicite à ressentir ou à dire certaines choses. L’appel à la « vérité intérieure » dans un espace « sacré » crée un environnement propice à la suggestion, voire à la manipulation douce, surtout lorsque les participants sont fragilisés ou en quête de sens.

Ces dynamiques, combinées à l’absence de distance critique ou d’analyse rationnelle, peuvent mener à des dérives sectaires, même involontaires. En plaçant l’émotion au centre, sans médiation thérapeutique ni cadre professionnel rigoureux, on favorise des expériences fortes, certes, mais potentiellement désancrées de toute réalité sociale, politique ou scientifique. Pire encore, on peut alimenter l’illusion que ces rituels suffisent à « guérir » ou à transformer le monde, ce qui peut détourner des formes d’engagement plus concrètes et structurées.

En ce sens, le Mandala de la Vérité illustre bien les ambiguïtés d’un certain écospiritualisme contemporain : à la croisée du développement personnel, du sacré new age et de l’activisme climatique, il produit un mélange instable entre soin de soi, théâtralisation du collectif et quête de transcendance. Un mélange qui mérite d’être interrogé, critiqué, et surtout démystifié.

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Il est tout nouveau et tout chaud, le numéro #3 de « Pensée magique ». Au sommaire : des interviews, des constats, et toujours cette volonté de rendre accessible un sujet au plus grand nombre.

Retrouvez-le ici .

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Au sommaire, nous détricotons les enfants indigo !

Nous en profitons également pour annonce la participation de Mathieu Porzio sur deux tables : « Les nouveaux gourous » et « Les échecs de la zététique ».

Mais aussi la participation de Remi Rabouan sur la table « Les nouveaux gourous »

Nous espérons que ce numéro vous plaira et que vous nous encouragerez pour la Nuit de la Zététique.

Merci à tous !

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De plus à l’intérieur même de ces courants chamaniques il y existe autant de formes de rituels qu’il y a de chamans. Ils s’adaptent au contexte de l’époque, aux besoins de leurs « clients » et à leur propre créativité et théâtralité.

Quant au néo chamanisme, ses partisans ont eux aussi une vision propre de leurs expériences mais ils en font une promotion écrite qui tend à uniformiser les pratiques pour mieux les commercialiser (livres, séminaires, stages, blogs, vente de kits d’objets rituels etc )

Un bref historique

Historiquement, les explorations occidentales du XIXème et la mondialisation ont favorisé le

syncrétisme religieux, notamment avec la théosophie et l’anthroposophie. L’appropriation culturelle nommée néo chamanisme a provoqué un métissage des pratiques sur les 5 continents, influençant le

chamanisme originel.

Dans les années 60 /70, l’appétence de la communauté hippie pour les spiritualités exotiques,

pour l’appel à la tradition et à la nature couplés avec les pratiques de transes provoquées par la prise de drogues psychédéliques ont fait du néo chamanisme une pratique de premier choix.

Le chamanisme pourrait se définir au travers de la mise en scène du rituel : la préparation de la cérémonie, sa répétition puis sa révélation devant le public.

Le chaman fait le lien entre les humains et le monde des esprits. Il est nécessairement reconnu par ses pairs et doit avoir l’approbation de ceux qui viennent chercher des solutions auprès de lui. Son titre est remis en jeu à chaque prestation comme un artiste.

Afin de comprendre les tenants de cette spiritualité, il est essentiel de s’attarder sur la pratique en elle-même. Les recherches du professeur en ethnologie, Bertrand Hell (1) mettent en lumière 7 points incontournables lors des cérémonies chamaniques. Parallèlement à chaque point, nous tenterons d’expliciter les risques liés à de telles pratiques dans un but préventif.

usage de plantes et  psychotropes

« On fera usage de végétaux emblématiques tel que des plantes médicinales, des

arbres gardiens. Ce peut être pour se connecter à la sagesse et à la connaissance que posséderait le règne végétal, mais aussi pour utiliser leurs pouvoirs purificateurs en brûlant de la sauge ou autres aromatiques. »

Les plantes psychotropes seraient dotées de propriétés médicinales, purgatives physiques et permettraient l’ouverture de la conscience.

La prise de psychotropes enclenche une vulnérabilité et suggestibilité aiguë du participant qui est à la merci du « set and setting » induit par le milieu néo chamanique à porosité New age. Dans ces conditions, une seule prise de psychédélique peut convaincre le participant que ces perceptions modifiées sont réelles.

Cela changera son rapport à la réalité. Avec ce que l’on sait aujourd’hui  concernant les biais cognitifs et  l’absence de preuve de l’existence d’un monde astral, est-il raisonnable de proposer ce genre d’expérience ou de vouloir la vivre au risque de s’emprisonner dans des faux souvenirs, induits pas un un rituel très marquant qui viendra perturber le rapport au réel? (4)

Connexion au monde des esprits

 « Des moments particuliers seront mis en place pour honorer les ancêtres et la lignée chamanique afin de recevoir leur bénédiction pour la cérémonie ainsi que leur soutient pour affronter les esprits nuisibles. »

 Ces moments de prière et de recherche de connexion à des entités bénéfiques et protectrices sont des gardes fou psychologiques qui permettent de supporter les phases d’angoisse liées à l’état de transe et la perte de contrôle. Cela permet autant au chaman qu’au client de « s’accrocher » à l’idée que « tout va bien (tout est lumière) » même s’il y a des signaux d’alertes.

Offrande et transe

« On trouvera, lors des rituels, des offrandes aux esprits et divinités. En entrant en transe, le chaman permettra à ces derniers de s’incarner en lui de manière subtile ou spectaculaire et de savourer ces offrandes à travers les sens humains : nourriture, parfums, musique, chants… »

Les états de conscience modifiés jouent sur nos perceptions et interprétations des stimuli sensoriels en lien avec le « set and setting », notion promue dans le milieu psychédélique (voir encadré)

Costume et théâtralité

« Divers costumes seront utilisés durant la cérémonie. Ils seront différents en fonction du but à atteindre, ou du moment du rituel : jour ou nuit. »

Cela donne l’impression de l’existence de règles et conventions entre le monde humain et le monde astral.. Les costumes jouent sur les biais d’autorité et participent au charisme du chaman. C’est un peu la blouse blanche du médecin . Il aura donc un pouvoir d’influence particulier sur les participants qui peut facilement dériver vers des abus. (5)

Objets rituels

« Des objets rituels ( bougies, pierres, grigris ou objets naturels sacralisés…) sont utilisés pour se prémunir des mauvais esprits et de la sorcellerie d’autres chamans. »

Ici, on induit l’idée qu’un danger vital existe et que le chaman sait s’en protéger et protéger le

participant. Ainsi,  l’illusion d’un combat entre le bien et le mal confirme que le monde des esprits influence le monde matériel et vice versa. Ainsi le participant aura tendance à revenir vers le chaman pour régler des problèmes relationnels, financier ou de santé en achetant régulièrement des services et des objets de protection. (6)

Rôle essentiel de la musique

 « Les instruments de musique sont présents pour catalyser la théâtralité de la cérémonie en générant diverses émotions et réactions cognitives sur le chaman ainsi que sur le public. »

La musique engendre un état de conscience modifiée et peut générer des émotions pour faire « voyager » les participants.  Ils ont l’impression que quelque chose de mystérieux se passe sous le contrôle du chaman. Par la musique, il prend possession des émotions et des pensées des participants. Cela lui donne un pouvoir total. Ce pouvoir, sans contrôle extérieur, génère un risque fort d’emprise) (7)

 illusionnisme

« Tout au long du rituel une ambiance mystérieuse est implantée grâce à des effets

d’illusionnisme et diverses prouesses du chaman : ingestion  d’eau bouillante ou bien capacité à rester « ferme » et concentré malgré la prise de psychotropes puissants… »

Cumulés, ces 7 points génèrent une fascination qui a pour but, dans la cosmogonie chamanique, de séduire les esprits. Le public qui vivra cette expérience extra-ordinaire sera convaincu qu’il s’est passé « quelque chose » dans le monde des esprits. Ce « quelque chose » aura des conséquences dans la réalité humaine. La cérémonie pourra engendrer un effet de « prophétie auto réalisatrice ». (8)

Le participant peut très facilement déifier le chaman. Et le chaman peut très facilement développer un égo de gourou. Dans ces conditions, les limites et les règles sociales saines peuvent être transgressées au nom de la guérison pouvant nécessiter de passer par le mal pour y mettre de la lumière et ainsi libérer les liens karmiques. Ce genre de situation dérive facilement vers des viols, escroqueries et emprise mentale.

Après ce bain de lumière et d’amour (9) il n’est pas rare que des participants aient des difficultés à revenir de leur voyage dans la froide réalité du monde. Certains refuseront un retour à la normale et se radicaliseront dans leurs pratiques spirituelles, au risque de  s’éloigner de leur famille, profession ou amis qui ne sont pas en accord avec leur nouveau paradigme. Cet isolement social est un signal d’alarme indiquant un glissement vers une dérive sectaire.

Le chamanisme ne serait-il pas une forme de manipulation des sens et des biais cognitifs via la tradition subie en premier lieu par le chaman lui-même via ses initiations?

Étant donné l’illusion qu’il nourrit, ce « savoir » ancestral est il un gage infaillible de maîtrise des états de conscience modifiés ?

Les chamans savent-ils vraiment ce qu’ils font au cerveau avec leur psychotropes et leur « set and setting » ?

Dans une recherche sincère de bien être et d’évolution, peut-on se fier à cette manipulation auto-consentie transmise du maître à l’apprenti chaman qui en usera sur ses clients à des fins triviales de profit pécuniaire et de valorisation sociale ? (4)

L’effet placebo est-il une justification suffisante pour dire que ces pratiques sont plus bénéfiques que nuisibles? Ce genre de situation dérive facilement vers des viols, escroqueries et emprise mentale.

Anturus

Camille



Sources :

(1) Bertrand Hell, sa conférence :

Conférence de 2007 avec Bertrand Hell, professeur d’ethnologie à l’université de Franche-

Comté, chercheur au Centre d’études interdisciplinaires des faits religieux, EHESS.

2) Voir la saison 2

3) voir zététique Richard Monvoisin

SCB2D&index=3

4) Faux souvenirs induits

https://fr.wikipedia.org/wiki/Faux_souvenirs

5) Expérience de milgram

6) exemple d’arnaque avec carlos castaneda

7) meta de choc

8) Prophétie autoréalisatrice

https://fr.wikipedia.org/wiki/Proph%C3%A9tie_autor%C3%A9alisatrice

9) (love bombing, voir Amélie Nothomb)

10) lien vers la miviludes

https://www.miviludes.interieur.gouv.fr/quest-ce-quune-dérrive-sectaire/comment-la-

détecter

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Il s’agit de l’aboutissement d’un travail collectif, issu d’une grande diversité professionnelle dont nous sommes particulièrement fiers. La lutte contre les dérives sectaires, thérapeutiques et l’emprise mentale est un combat ardu et complexe. C’est pourquoi nous avons cherché à présenter des parcours, des outils et des domaines à l’aide d’une approche spécifique et originale, afin de développer l’esprit critique et sensibiliser le grand public aux sources de ces dérives. Nous espérons que ce premier numéro vous plaira tant sur le fond que sur la forme.

Nous nous retrouverons rapidement dès cet été avec un numéro spécial hors-série pour aborder d’autres sujets, ainsi qu’une version audio des articles. Nous poursuivons la préparation de nos futurs reportages, podcasts et témoignages, et nous vous donnerons rendez-vous à l’automne pour notre deuxième numéro.

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Si vous souhaitez accéder à la lecture du premier numéro, cliquez sur l’image.

Mathieu Porzio
Directeur de la publication

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La formation de neuf mois incluait des techniques telles que le massage du dos, le massage californien, le massage ayurvédique, le soin énergétique chinois, et une initiation à l’aromathérapie. Déjà encline à une pensée magique, j’avais peu d’affinité avec les sciences, considérant que bien que la science ne sache pas tout, les ressentis ne mentent pas.

J’étais donc davantage en accord avec l’idée d’une énergie traversant notre corps, sans pour autant en explorer pleinement la signification. 

On m’a appris à « ressentir » les énergies, à les visualiser, et j’ai acquis des connaissances de base en ayurveda, phytothérapie, aromathérapie, ainsi que sur les méridiens et les points d’acupuncture que je pouvais également « sentir ». 

Un vocabulaire spécifique spirituel a émergé, comprenant des termes tels que « holistique » l’ancrage, le recentrage, l’aura et l’alignement. Cela a transformé ma pratique du massage bien être en une approche thérapeutique.

En quittant la formation, je croyais fermement en cette capacité de guérir grâce à mes mains, mais conservant heureusement une certaine humilité, je n’avais pas pleinement ces prétentions face à ma clientèle. 

Pendant plusieurs années, ma pratique de massage s’est limitée à mes proches. 

À l’époque, j’étais ouverte à toutes les théories « new age », ce qui a facilité une escalade de croyances de plus en plus fortes. Lorsque je suis tombée enceinte, les dogmes de la parentalité bienveillante, accompagnés de la culpabilité liée à la difficulté d’atteindre les objectifs, ont pris le dessus.

Le développement personnel et la loi de l’attraction ont également influencé ma perspective, me poussant à remettre en question les vaccins et les médicaments.

Sensible aux problèmes écologiques, je souhaitais me former à la permaculture, mais j’ai été malgré moi initiée à une branche new age : « la permaculture humaine« 

J’ai consacré beaucoup de temps à visionner des vidéos sur l’autonomie et le survivalisme, et j’ai même emmené mes enfants découvrir les éco-villages du sud de la France.
Bien que quelqu’un doté d’esprit critique puisse faire le tri, ce n’était malheureusement plus mon cas, étant trop engagée dans l’escalade des croyances. 

Il y a cinq ans, j’ai ouvert mon entreprise de massage. Souhaitant explorer le massage tantrique, prenant en compte l’ensemble de la personne, y compris la dimension sexuelle, j’ai expérimenté deux séances. 

Ces massages m’ont procuré des sensations inexplicables, persistantes, tant au niveau physique que psychique. En quête d’explications sur internet, j’ai attribué ces expériences à une « montée de Kundalini », Fascinée par les sensations créées par le praticien, j’ai perçu en lui un pouvoir que je désirais comprendre davantage. 

J’ai suivi une formation en tête-à-tête avec le praticien. Il m’a exposé sa vision du tantra, privilégiant l’intention et le suivi des ressentis. La formation, axée sur des exercices pratiqués nus, a rapidement évolué vers des rapports sexuels, dès le deuxième massage (tantra rouge), justifiés par la philosophie selon laquelle « le corps guide la progression ». 

Une formation collective m’a ensuite été proposée, révélant que d’autres femmes partageaient des relations similaires avec le praticien.

Bien que je me sois estimée consentante à l’époque, j’ai réalisé bien plus tard les techniques de manipulation employées par le praticien, qui se prétendait être la réincarnation de plusieurs personnalités importantes. 

Il prétendait détenir un savoir exclusif qu’il devait me transmettre, affirmant posséder la science infuse dans son cœur. La remise en question était impossible, arguant qu’il n’était pas nécessaire de lire des livres lorsque le cœur est suffisamment ouvert, car le savoir vient naturellement. 

Il créait l’impression que c’était un privilège d’avoir des relations avec lui, se présentant comme un guide capable de lire en moi. Pour discréditer les personnes qui ne partageaient pas son point de vue, il évoquait leur possession par des démons , nous amenant ainsi à nous isoler de nos proches. 

Bien qu’il prônait l’amour libre, il utilisait ces mêmes notions pour entraver d’autres relations en dehors de la sienne. Le coût élevé de la formation et des massages n’offrait finalement que son discours en retour. 

J’ai conclu sans hésiter à une dérive sectaire en raison de l’extravagance de son discours et de ses incohérences. La prise de conscience de la manipulation conduisant à une emprise mentale est venue plus tard, un aspect difficile à admettre.

C’était douloureux de reconnaître que j’avais pu être manipulée, ce qui m’a bouleversée. Toutefois, cette expérience m’a permis de mieux comprendre mes croyances et leurs fondements. 

Les discours fortement conspirationnistes et ésotériques de cet homme avaient suscité mon intérêt, poussant ma recherche de contradictions sur internet. Cette démarche s’est avérée difficile, l’algorithme tendant à confirmer mes croyances. 

Après avoir découvert une vidéo démontant les théories quantiques auxquelles j’avais été exposée, j’ai persisté dans mes recherches malgré mes premières résistances dues à ma dissonance cognitive. J’ai exploré différentes chaînes sceptiques et de vulgarisation scientifique, menant à la découverte de l’esprit critique. 

Cette prise de conscience m’a incitée à rouvrir des livres de sciences.

Malgré les incitations, je n’ai pas participé au dernier stage du gourou. En lieu et place, j’ai consacré chaque jour des heures à me former à l’esprit critique, à identifier les biais cognitifs qui expliquent mes croyances passées, et à comprendre comment chacun peut être susceptible d’être manipulé.

J’ai scruté mes propres croyances, cherché à me protéger contre de futures manipulations, et appris à suspendre mon jugement face à des sujets peu connus. 

La nécessité d’appliquer les outils disponibles pour se protéger contre des croyances et les pseudo-sciences est aujourd’hui cruciale. 

Il est essentiel d’offrir à tous la capacité d’identifier une croyance, afin de faire un choix éclairé, plutôt que d’accepter passivement ce qui est présenté comme une vérité universelle. 

Ce témoignage nous est confié par Angélique, qui souhaite apporter sa pierre à l’édifice de #metootantra. En parler permettra de libérer la parole dans ce milieu, tout en n’oubliant pas que le New Age est le premier vecteur de dérives sectaires.

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