Celui-ci adopte une nouvelle formule graphique, plus souple et plus claire. Nous avons fait passer l’utilisation de l’IA à moins de 12 % pour ce numéro.

Dans ce numéro, nous abordons les problématiques liées à la sortie de secte, avec en bonus une interview de Pascal Wagner-Egger.

Nous vous souhaitons une bonne lecture et espérons vous rencontrer au REC cette année, où nous tiendrons un stand !

Des bisous !

Pensée Magique numéro 5 (cliquez sur l’image)

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Derrière la plainte, un travail d’enquête mené de l’intérieur.

Une immersion sous couverture

Dans le cadre de la rédaction de son ouvrage Curriculum caché, consacré à l’infiltration des pseudosciences dans les institutions éducatives, Manel Sanyudo décide de s’inscrire à une formation de 30 heures intitulée « Application pratique de la pédagogie systémique à l’école ».

La pédagogie dite « systémique » s’inspire notamment des « constellations familiales », méthode développée par Bert Hellinger, figure controversée dont les thèses ne reposent sur aucune validation scientifique solide.

Pour observer sans être identifié comme chercheur critique, il construit une identité fictive : biographie professionnelle remaniée, histoire familiale inventée, génogramme détaillé. Car dans ce type d’approche, la famille constitue la clé d’interprétation universelle.

Dès les premières séances, un constat s’impose : une partie des participants est déjà acquise à ces méthodes. Certains ont suivi d’autres formations similaires, parfois des « masters » proposés par des centres privés. L’ambiance n’est pas celle d’une découverte, mais d’un approfondissement doctrinal.


La pédagogie dite « systémique » s’inspire notamment des « constellations familiales », méthode développée par Bert Hellinger, figure controversée dont les thèses ne reposent sur aucune validation scientifique solide.
La pédagogie systémique est une approche éducative qui considère qu’un élève ne peut pas être compris isolément, mais comme faisant partie de plusieurs systèmes relationnels : famille, classe, école, contexte social.
Son idée centrale :
Les difficultés scolaires ne sont pas seulement individuelles, mais liées aux dynamiques relationnelles.
Dans certaines versions, elle intègre les « constellations familiales » de Bert Hellinger, ce qui suscite des critiques, car ces pratiques ne reposent pas sur des bases scientifiques solides.

Quand la salle de classe devient salle de thérapie

L’animatrice — présentée comme facilitatrice — ne se limite pas à exposer des outils pédagogiques. Elle décrit le « systémique » comme un mode de vie. Les conflits professionnels doivent être relus à travers les histoires familiales.

Les exercices prennent rapidement une dimension intime. Les participants sont invités à « consteller » des situations : conflits d’équipe, tensions scolaires, traumatismes personnels. Des membres du groupe incarnent symboliquement des proches, des collègues, parfois même des parties du corps.

La programmation neuro-linguistique (PNL) est mobilisée. Des « rituels » sont proposés. Un « ordre systémique » est évoqué, censé structurer les relations humaines.

À plusieurs reprises, la formatrice affirme que les séances pourront devenir thérapeutiques « si vous le souhaitez ». La frontière entre formation professionnelle et thérapie de groupe devient floue.

Secret et vulnérabilité

Un élément interpelle particulièrement Manel Sanyudo : la demande explicite de discrétion. « À l’extérieur, cela ne serait pas compris », explique la formatrice.

Cette injonction au secret s’accompagne d’une exposition émotionnelle croissante. Les participants partagent des éléments intimes de leur histoire familiale, convaincus que ces récits conditionnent leur pratique professionnelle.

Selon la plainte déposée par Manel Sanyudo, la formatrice reconnaît également utiliser en consultation des outils tels que l’horoscope chinois, l’ennéagramme ou le « biodécodage ». Des références dépourvues de validation scientifique, mais présentées comme complémentaires à la psychologie.

Lors de la dernière séance, l’idée d’un groupe stable est évoquée : un espace pérenne où les participants continueraient à partager leurs difficultés personnelles et familiales. Pour le plaignant, cette perspective pose la question d’un possible mécanisme de dépendance émotionnelle.

« À l’extérieur,

cela ne serait pas compris »

Des fonds publics, peu de réponses

La formation se tenait dans un centre de ressources pédagogiques financé par des fonds publics. Après signalement, elle n’a plus été proposée dans ce cadre.

Mais un an et demi après le dépôt de plainte, le Col·legi Oficial de Psicologia de Catalunya n’a pas communiqué publiquement sur les suites données au dossier.

Au-delà de cette affaire, la question demeure : comment des pratiques controversées, issues de courants non validés scientifiquement, trouvent-elles place dans des espaces éducatifs ? Et quel rôle jouent les instances professionnelles dans leur régulation ?

Pour Manel Sanyudo, l’enjeu dépasse un cas isolé. Il s’agit d’un problème structurel : la porosité croissante entre formation pédagogique, développement personnel et croyances non éprouvées, au sein même d’institutions censées garantir la rigueur et la protection des publics.

Un phénomène qui dépasse les frontières

Au-delà de cette enquête, le constat dépasse largement les frontières espagnoles. En France aussi, les mêmes mécanismes progressent sous des habillages séduisants et consensuels. La mindfulness s’installe dans les écoles, les formations d’enseignants et les dispositifs périscolaires, présentée comme une méthode neutre pour améliorer l’attention, réduire le stress ou apaiser les classes. Alors même que la mindfulness trouve ses racines dans des pratiques méditatives issues du bouddhisme, réinterprétées et sécularisées pour entrer dans le champ éducatif et thérapeutique.

Mais derrière cette vitrine rassurante, le concept demeure fragile sur le plan scientifique et perméable à des courants pseudo-scientifiques, voire à des logiques d’influence idéologique. Certains programmes sont portés par des intervenants se revendiquant de la recherche, alors même que leurs travaux sont contestés ou surinterprétés. La “pleine conscience” devient alors un outil de normalisation comportementale à moindre coût, plus qu’un véritable levier pédagogique.

Il ne s’agit pas ici d’un simple débat méthodologique. L’enjeu est plus profond : faire entrer à l’école des croyances reconditionnées en langage scientifique, et les faire adopter aux enfants sous couvert de bien-être et de modernité. Derrière le discours apaisant, il y a le risque d’imposer des cadres de pensée sans réelle valeur pédagogique démontrée, transformant l’éducation en vecteur de croyances déguisées plutôt qu’en espace d’apprentissage fondé sur des savoirs éprouvés.


Transcription effectuée par Mathieu Porzio sur la base du témoignage de Manel Sanyudo.

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De la caméra cachée, au one woman show, en passant par des chroniques « humour » sur France Inter, Marie s’infiltre, de son vrai nom Marie Benoliel attire aujourd’hui des centaines de milliers de spectateurs dans son spectacle hybride oscillant entre l’humour de mauvais goût, développement personnel et délires ésotériques.

Lorsqu’une potentielle dérive sectaire se pare des atours d’un spectacle humoristique, les drapeaux rouges ne se lèvent pas tout de suite. Cependant, dans un soucis de veille et de prévention, il est de notre devoir citoyen de rester vigilants et d’alerter sur ce qui, selon toute vraisemblance, tiens du développement personnel sauvage de la thérapie de groupe sans fondements et du culte de la personnalité.

Marie s’infiltre propose des spectacles depuis 2017. elle se plaît à raconter inlassablement qu’elle a d’abord été à Sciences Po avant de tout larguer pour intégrer le Cours Florent. Elle démarre sa carrière publique en faisant des caméras cachées dans les rues, sortes de pranks potaches diffusés sur les réseaux, où elle rencontre un certain succès. En septembre 2025, elle devient chroniqueuse dans la grande matinale de France inter pour un son billet d’humour qui sera vivement critiqué. Le public est unanime : elle n’est pas drôle. Mise à la porte de la radio au bout de deux mois, elle plaidera qu’elle n’a jamais voulu faire rire.

Sur ses réseaux, elle explique ce qu’elle tente de nous vendre : le culot, la subversion, la libération personnelle au travers d’un story telling appuyé, inlassablement rabâché. Marie adore parler de Marie. Marie aime dire que Marie s’est libérée de ses carcans pour poursuivre son rêve (rater Sciences Po pour intégrer une école de théâtre). Elle invite son public à suivre son exemple, marcher dans ses pas, la prendre pour guide (en sanskrit guide : gourou)  : c’est mignon sur le papier, mais c’est probablement plus réalisable lorsque, comme elle, fille d’avocat, on est issu d’une classe aisée. Son culte de la personnalité tourne essentiellement autour de son « culot » (titre de son spectacle), qu’elle n’a de cesse de mettre en avant.

Des prétentions thérapeutiques

Et parlons-en de son fameux «culot». Si, en 2026, la subversion se résume à se montrer nue et à faire des doigts d’honneur, (ce que Marie exécute ad nauseam dans son spectacle) sans autre réflexion que «c’est rigolo et provoc’», alors on file droit vers une véritable idiocratie. C’est pourtant ce que propose Marie dans son spectacle, entre deux séances de pseudo-thérapie de groupe, transformant la vulgarité gratuite en provocation supposément inspiratrice et en voie vers la libération personnelle.

Maintenant que le personnage est situé, concentrons-nous sur la véritable problématique du spectacle. Dans son teaser, Marie annonce d’emblée : « ce spectacle n’est pas fait pour tout le monde ». Elle précise qu’il s’adresse à des « sensibilités particulières en besoin de rupture et de changement », à des personnes « blessées par la disharmonie de vivre ». Autrement dit, elle désigne explicitement comme cœur de cible des individus en situation de vulnérabilité psychique ou existentielle.

Elle poursuit en expliquant que l’objectif est de provoquer un impact, immédiat ou différé, allant jusqu’aux insomnies et à une « profonde remise en question ». Puis elle insiste : le spectacle serait destiné à ceux « capables d’accepter la gêne », de « ne pas avoir peur d’être mal à l’aise, d’être remués ». Le registre change alors : on ne parle plus d’une expérience artistique, mais d’une déstabilisation assumée, orientée vers des publics fragiles ou en quête de sens. Marie ne dissimule pas son intention de provoquer, de déplacer, voire de conduire émotionnellement une foule.

La question demeure dès lors ouverte : vers quoi, et selon quelles limites ?

Enfin, Marie présente son spectacle comme une forme de thérapie personnelle et collective. Les termes sont posés sans ambiguïté. Or, sans formation ni cadre thérapeutique reconnu, elle revendique ainsi une fonction de soin auprès de milliers de spectateurs, brouillant dangereusement les frontières entre création artistique, accompagnement psychique et mise sous influence.

Une dérive mise en scène

Dès son arrivée son public est invité de manière répétée à scanner un QR code et à y renseigner « son plus grand rêve » et «sa plus grande peur» au travers d’une voix off ( celle de Marie ) sur un ton de prédication  :

« Qui que tu sois dans cette salle, il existe en toi quelque chose d’aussi douloureux que de grand et vertigineux, c’est ce rêve, alors écris-le. Qui que tu sois dans cette salle, il y a quelque chose qui t’empêche d’accomplir ce rêve, c’est cette peur, alors écris-la. »

Ces deux leviers classiques du coaching en développement personnel, popularisés notamment par Tony Robbins, ont pour effet de placer les individus dans un état de vulnérabilité émotionnelle accrue. Se confronter à ces questions, les formuler pour soi, puis potentiellement les livrer à un dispositif collectif, voire à des milliers de personnes, revient à exposer des dimensions parmi les plus intimes de l’existence. Ce type de mise à nu, lorsqu’il est induit dans un cadre asymétrique et spectaculaire, ne relève pas d’une simple introspection anodine : il prépare un terrain psychologique propice à l’influence, à l’adhésion, à la fragilisation extrême de la personne et à la suspension de l’esprit critique.

Selon les articles de Marianne et des Inrockuptibles (liens en sources), Marie instrumentalise des personnes de son public, usant de sa posture de personnage central charismatique, pour ses mises en scène aux relents nauséabonds de sectarisme : forçant par exemple deux femmes, choisies au hasard et ne se connaissant pas, à se tenir les mains et à se regarder « comme si elles étaient les meilleures amies du monde ».

Ce type de dispositif repose sur une contrainte douce mais réelle. Le cadre est imposé, la scène est publique, et la pression du groupe rend toute possibilité de refus socialement coûteuse. Les participantes ne consentent pas librement à l’expérience : elles y sont entraînées par l’effet de surprise, l’autorité symbolique de Marie et la peur implicite de « mal faire », ou de rompre l’élan collectif. En fabriquant artificiellement une intimité émotionnelle entre des inconnues, la mise en scène court-circuite les frontières psychiques ordinaires. Elle impose une proximité affective qui n’a pas été choisie, ni construite, mais décrétée. Ce brouillage des repères est un ressort classique des dynamiques d’emprise.

Toutes ses tactiques manipulatoires ne seront pas énumérées ici, tant elles sont nombreuses, mais ce qu’il faut retenir, c’est ceci : Ce type de pratiques ne visent pas l’autonomie ou la réflexion critique du public, mais son alignement affectif. En donnant à voir une communion forcée, en décidant de faire de la captation assumée de personnes vulnérables, en mettant à nu les peurs et les rêves de tout son public, Marie met en scène une illusion de lien entre elle et ses spectateurs, de révélation transformatrice, tout en normalisant la transgression de l’intime. C’est précisément ce glissement du volontaire au contraint, du personnel au spectaculaire qui inscrit ces performances dans une logique manipulatoire plutôt que humoristique ou relevant du simple spectacle de divertissement.

Le ministère de la honte

Selon de nombreuses critiques, le spectacle de Marie repose sur une mise en scène de l’humiliation du public : elle compte les personnes noires et arabes dans la salle, les interpelle pour en faire des objets de moqueries, elle se frotte à des hommes âgés dans une attitude évoquant le pipe show. En dépit du mauvais goût évident de ces pratiques, le spectacle a pourtant bénéficié du soutien du ministère de la Culture.

Vous vous souvenez du QR code évoqué plus haut, invitant les spectateurs à confier leurs peurs et leurs rêves ? Selon Marianne, le spectacle se conclut par un coup de théâtre : Rachida Dati apparaît sur écran géant pour annoncer que ces rêves sont désormais « enregistrés au ministère de la Culture ».

Qu’elle soit symbolique ou non, cette séquence constitue une validation institutionnelle sans distance critique d’un dispositif reposant sur la mise en vulnérabilité du public et des ressorts classiques de manipulation émotionnelle. En apposant son sceau à un spectacle pourtant largement jugé médiocre et vulgaire par la critique, et dont certains mécanismes relèvent potentiellement de la dérive sectaire, le ministère brouille dangereusement la frontière entre création artistique et pratiques d’influence.
Ce geste s’inscrit dans une continuité préoccupante : en juillet 2024, Rachida Dati décorait Tom Cruise, figure centrale et porte-parole de l’Église de scientologie, du titre de chevalier des Arts et des Lettres. Sans amalgame, cette répétition interroge la légèreté institutionnelle face aux enjeux d’emprise et de manipulation, pourtant abondamment documentés.

TOUS A POIL !

Marie continue de remplir les plus grandes salles de l’Hexagone avec son nouveau spectacle « Culot 2 » jusqu’à l’Accor Arena de Paris, en dépit des très mauvaises critiques provenant du public comme de la presse. Billetterie ouverte, ce sont des centaines de milliers de personnes qui sont concernées. On n’est pas face à une proposition marginale, mais à un phénomène de grande ampleur.

En décembre 2025, Marie Benoliel annonce mettre fin au personnage Marie s’infiltre et à sa carrière d’humoriste. Dans le même mouvement, l’ensemble de ses anciens contenus disparaît des réseaux sociaux. Elle évoque désormais une « mutation » vers une nouvelle forme, volontairement floue, conclue par ces mots : « Quel est ton inconnu, ton vide ? On plonge ensemble ? Alors… TOUT LE MONDE À POIL. »

Ce qui interroge aujourd’hui c’est cette volonté de changer d’angle. De son propre aveu, Marie est en recherche de gloire et d’argent. Elle annonce à nouveau dans ses contenus Facebook que sa représentation « n’est pas vraiment un spectacle », que c’est « transformateur » pour les personnes « dans des situations compliquées »
À mesure que son public s’élargit et que les repères s’estompent, une question demeure : à quoi engage réellement cette invitation à « plonger ensemble » ?

Toutes les informations contenues dans son article proviennent de sources accessibles sur Internet.
Si toutefois vous constatez une erreur, ou souhaitez une rectification ou un droit de réponse, merci de nous en informer.

Sources :

https://www.lesinrocks.com/arts-et-scenes/avec-culot-marie-sinfiltre-impose-une-therapie-collective-embarrassante-a-bercy-686647-23-12-2025/

https://www.marianne.net/culture/spectacle-vivant/culot-bourgeois-delire-mystique-et-rachida-dati-on-a-helas-vu-le-dernier-spectacle-de-marie-sinfiltre

https://www.facebook.com/share/r/1Av3DaRuRt

https://www.facebook.com/share/v/1ATns1ShBy

https://www.facebook.com/share/v/182sAY3HqQ

en savoir plus sur Tony Robbins et le développement personnel :

https://www.radiofrance.fr/franceculture/le-coaching-une-nebuleuse-en-proie-a-des-derives-4703934

https://www.youtube.com/watch?v=rbh_U5pjDwU

Nous avons mis en place un IAscore permettant d’évaluer l’utilisation de l’IA dans nos créations.
La note correspond donc à l’utilisation qui a été faite pour cet article.

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Je ne sais pas si vous avez lu cet article.

En substance, une vision y est présentée de manière particulièrement imbuvable et pompeuse.
C’était volontaire (la version simplifiée se trouve à la suite de cette réflexion).

Nous avons voulu « singer » le contenu produit par un milieu depuis une cinquantaine d’années : un contenu parfois nécessaire et souvent pertinent, mais qui n’est en aucun cas fondé sur une véritable prévention, ni réellement destiné à l’ensemble des victimes.

On y retrouve un verbiage faussement pompeux et des tournures volontairement lourdes, tout en y injectant des sources plus ou moins pertinentes et véridiques — que, de toute façon, les lecteurs ordinaires consultent rarement.

Malgré tout, le fond du message, lui, est réellement le nôtre.


50 ans d’entre-soi et de production parfois non scientifique

Trop souvent, les victimes de dérives sectaires sont exclues du débat de fond par ces procédés, notamment par des personnes qui peuvent, par exemple, se faire passer pour des intellectuels en publiant de « fausses études » sur des sites jésuites (ça ne s’invente pas !).

Et cela relève d’une malhonnêteté intellectuelle.

NB : Au sein de Pensée magique, nous sommes les premiers demandeurs d’études fiables issues des sciences sociales ou de la sociologie sur ce domaine. En revanche, nous ne cautionnons en aucun cas la cohorte de faux experts intervenant régulièrement sur ce sujet et faisant figure d’autorité surtout ceux d’obédience psychanalytique.

(Du point de vue de la psychologie sociale, la psychanalyse est inadaptée aux victimes de secte car elle ignore les processus d’influence et de soumission socialement démontrés (conformité, obéissance à l’autorité, engagement progressif, isolement). En recentrant l’analyse sur la personnalité ou les conflits internes, elle occulte les mécanismes situationnels d’emprise, largement validés expérimentalement, et peut conduire à une mauvaise attribution de responsabilité au détriment de la compréhension scientifique de la manipulation sectaire.)

Les experts sur ce sujet le sont-ils vraiment ?

Chez Pensée Magique, par exemple, il nous arrive d’intervenir dans des salons ou auprès de journalistes, mais à aucun moment nous ne nous réclamons experts sur ce sujet. Il serait trompeur de le faire, quand bien même nous aurions une véritable expertise à apporter.

Néanmoins, malgré l’habillage volontairement « m’as-tu-vu » que nous avons adopté, nous avons tout de même intégré des idées qui nous semblent justes.

Les angles morts et la protection des religions « classiques »

Prenons un exemple concret : l’application des critères de la MIVILUDES à des scandales comme celui de Bétharram. Dans ce cas précis, l’ensemble des critères semble réuni. Faut-il alors considérer que Bétharram relève d’une dérive sectaire ?

Certains avancent que ces critères ne devraient pas s’appliquer aux spiritualités ou aux religions dites « classiques ». Mais sur quel fondement ? Lorsque les faits correspondent objectivement aux critères établis, pour quelle raison ceux-ci deviendraient-ils soudainement inopérants ? Nulle part la MIVILUDES n’indique que ses critères, dès lors qu’ils sont pleinement remplis, devraient conduire à des analyses ou à des conclusions différentes selon le cadre religieux concerné.

En réalité, cette position vise surtout à occulter un nombre important de dérives pourtant abondamment documentées, notamment au sein de religions qualifiées de traditionnelles. Chez Pensée Magique, nous refusons cet angle mort.

Notre démarche ne consiste ni à discréditer le travail des associations ni à remettre en cause l’action de la MIVILUDES, qui demeure essentielle et indispensable pour les victimes. Il s’agit, au contraire, d’ouvrir un débat de fond : un débat sincère, rigoureux et affranchi des protections implicites dont bénéficient certains acteurs pour des raisons historiques, culturelles ou politiques. Pour le bien des victimes, il ne faut pas que les zones d’ombre subsistent.

Cette position suscite toutefois de fortes résistances. Pour certains, ces zones d’ombre doivent demeurer intactes, car les éclairer reviendrait à bousculer des équilibres établis et à questionner des autorités longtemps considérées comme intouchables.

Le partage de l’information ne doit pas être réservé à une élite

Pour en revenir à notre “manœuvre” (car chez Pensée Magique nous sommes joueurs surtout avec les gens 1er degrés) : à savoir de recopier allégrement les propositions faites dans ce milieu en terme de non accessibilité notre but était le suivant : 

Rendre les choses accessibles, tout comme nous l’avons fait durant le congrès #prisme avec la LSF . Prendre en compte un premier niveau de vulgarisation, pour ensuite doucement, accompagner chaque personne vers le niveau au dessus.

La prévention des dérives sectaires ne peut pas être pensée uniquement pour ceux qui maîtrisent déjà les codes, le vocabulaire et les références académiques. Si l’on s’adresse uniquement à un public déjà formé, on laisse de côté précisément celles et ceux qui en ont besoin.

Les victimes, ou les personnes en situation de vulnérabilité, n’arrivent pas systématiquement avec un bagage théorique solide. Elles arrivent parfois avec de la confusion, de la honte, de la peur, parfois une perte de confiance en elles et dans leur capacité à comprendre.

Leur proposer un discours hermétique, c’est ajouter une barrière supplémentaire. L’accessibilité n’est pas une concession intellectuelle, ni une simplification par le bas. C’est une condition éthique. C’est reconnaître, que comprendre est un processus,pas un prérequis.

Notre rôle n’est pas de trier les publics selon leur « niveau », mais de créer des ponts. D’ouvrir des portes. De permettre une première compréhension, imparfaite mais suffisante, pour que la personne puisse ensuite avancer, questionner, approfondir.


C’est exactement cette logique que nous défendons : partir de là où sont les gens, et non de là où nous aimerions qu’ils soient. 


 

Une remise en question de nos pratiques, dans l’intérêt des victimes

Par cette démarche, nous souhaitions avant tout inviter l’ensemble du milieu produisant des contenus de lutte contre les dérives sectaires à se remettre en question et à prendre immédiatement en compte la nécessité de rendre ces contenus plus inclusifs et plus accessibles.

Cela passe, par exemple, par l’intégration systématique de sous-titres, ou encore par la présence d’interprètes en langue des signes française (LSF) lors des congrès et événements.

Nous voulions ouvrir un débat sur ces enjeux. Cependant, nos détracteurs — défenseurs d’une laïcité à deux vitesses — ne nous en ont pas laissé le temps. Ils ont immédiatement attaqué notre démarche, mettant à mal une initiative certes particulière, mais qui a le mérite de chercher à faire avancer les choses.

Certains sont même allés jusqu’à critiquer notre recours à l’intelligence artificielle, alors même que plusieurs d’entre eux en font un usage régulier, voire excessif, y compris dans des milieux très sensibles tels que l’Éducation nationale (bonjour l’exemple).

À ce sujet, nous avons d’ailleurs réduit l’utilisation de l’intelligence artificielle de 60 % dans notre dernier numéro, et nous avons pour objectif de poursuivre dans cette direction. L’article en question a, par ailleurs, été illustré par une photographie réalisée par notre photographe, et l’IA n’a été utilisée que pour effectuer une correction.


Les détracteurs de pensée magique qui sont ils ?

Chez Pensée Magique, disons le d’emblée et sans langue de bois : nous sommes tous athées dans notre position vis-à-vis de la croyance. Nombre d’entre nous sont d’anciennes victimes de dérives sectaires et ont déconstruit leurs croyances grâce à l’apport de l’esprit critique.

Nous revendiquons ouvertement notre athéisme et considérons normal que celui-ci puisse constituer une possibilité de déconversion pour une victime.

Malheureusement, nous sommes régulièrement attaqués par des meutes d’adeptes de tout bords et de bigots qui voudraient que l’on se « déconvertisse » d’une croyance en glissant vers une autre. Nous ne partageons pas ce constat.

Nous avions prévu de diffuser le premier article, puis d’enchaîner avec celui-ci dans les 48 heures. Or, il ne s’est écoulé que 24 heures avant que ceux qui scrutent chacun de nos écrits ne réagissent. Preuve que nous pointons ce qui dérange : faute de quoi, nous serions ignorés. Et, d’un certain point de vue, tant mieux — cela montre que notre message porte.

Cette réaction immédiate illustre précisément le déséquilibre que nous dénonçons : dès lors qu’un discours sort du cadre implicite jugé acceptable par certains milieux, il devient la cible d’attaques coordonnées, souvent plus idéologiques que rationnelles. Le fond du propos importe alors moins que le fait qu’il bouscule des positions établies.

Or, lutter contre les dérives sectaires suppose d’accepter l’inconfort intellectuel. Cela implique de remettre en cause des dogmes, y compris ceux qui se dissimulent derrière des habits culturels, religieux ou institutionnels respectables. Refuser cette remise en question revient à reproduire, sous d’autres formes, les mécanismes mêmes que l’on prétend combattre.

Nous ne prétendons pas détenir une vérité absolue, ni imposer un modèle unique de déconversion. Nous affirmons simplement qu’aucune croyance — religieuse, spirituelle ou idéologique — ne doit bénéficier d’un statut d’intouchable. La protection des victimes exige une approche cohérente, universelle et affranchie de tout privilège symbolique.

C’est dans cet esprit que nous poursuivrons notre travail : avec exigence, esprit critique et une attention constante portée aux personnes concernées en premier lieu — les victimes. Quitte à déranger. Quitte à être attaqués. Car c’est souvent à cet endroit précis que le débat devient enfin nécessaire.


Offrir un choix éclairé

Nous souhaitons offrir aux victimes une véritable liberté de choix : le choix d’adopter une nouvelle croyance spirituelle… ou celui de ne pas en avoir.

Et cette position est mal perçue par un milieu de la lutte contre les dérives sectaires majoritairement catholique ou croyant spirituel en tout genre, qui cherche à maintenir cet état de fait.

La liberté de ne pas croire est pourtant un droit fondamental, au même titre que la liberté de croire. Elle est indissociable de la laïcité, qui ne protège pas les religions, mais bien les individus : croyants, agnostiques ou athées...

Pour de nombreuses victimes de dérives sectaires, ne pas croire n’est pas un manque, ni un vide à combler, mais une reconstruction. Après avoir été privées de leur esprit critique, de leur autonomie et parfois de leur identité, certaines n’aspirent pas à remplacer un système de croyances par un autre, mais à se réapproprier leur liberté intérieure.

Imposer, même implicitement, une « croyance « spirituelle » de substitution » revient à reproduire des mécanismes que l’on prétend combattre : dépendance idéologique, autorité morale incontestable, et culpabilisation de celles et ceux qui s’en écartent, tout en ayant à une douce histoire emplie de magie, et d’un absence de preuve.

Reconnaître la liberté de ne pas croire en une spiritualité, c’est accepter que l’issue d’un parcours de sortie de l’emprise puisse être l’athéisme, le scepticisme ou simplement l’absence de toute spiritualité. Ce n’est ni une dérive, ni un échec : c’est un choix légitime.

Défendre cette possibilité, ce n’est pas militer contre les religions, mais contre toute forme d’assignation. C’est rappeler que la reconstruction des victimes ne doit jamais être orientée, mais accompagnée, dans le respect de leur autonomie et de leur pluralité de trajectoires.

Pour conclure car cet article est déjà bien trop long.

Nous aimerions que les intervenants vulgarisent leurs contenus de manière inclusive, lorsque cela est possible. Comme ceci, par exemple :

Les fiches biodynamie de Kartapuss
Bande dessinée du Caffes
Congrès Prisme

Nous souhaiterions ouvrir le débat sur un certain nombre de sujets, de manière démocratique et dans l’intérêt des victimes. Nous n’avons pas la prétention de détenir un savoir absolu, ni de connaître des solutions adaptées à l’ensemble des problématiques. Néanmoins, un débat apparaît nécessaire afin de dégager certains consensus pertinents.

À ce titre, vous pouvez nous envoyer toutes vos remarques à ce sujet ; nous ouvrirons également prochainement des Spaces sur X, accessibles à toutes et à tous, afin de débattre de ces questions.

Toujours dans un esprit d’ouverture, et conformément à notre démarche visant à promouvoir l’accessibilité, nous mettons à disposition une fiche destinée à aider chacun à rendre ses contenus plus accessibles.

Nous publierons enfin, dans le prochain numéro, un guide complet consacré à cette thématique.

En attendant voici un premier jet :

Fiche accesibilité

Voici l’article précendent écrit de façon moins pompeuse :


La prévention des dérives sectaires est aujourd’hui un enjeu important pour la société. Elle concerne à la fois la cohésion sociale, la santé publique et la protection des libertés individuelles. Même si des dispositifs existent désormais pour signaler les situations à risque et accompagner les victimes, la prévention reste très inégale. Les actions menées sont souvent dispersées, peu coordonnées et insuffisamment appuyées sur les sciences sociales ou le droit. Cela montre la nécessité de repenser ce que l’on attend réellement de la prévention, à qui elle s’adresse et comment elle doit être menée.

Pour être efficace, toute action de prévention doit avoir des objectifs clairs et savoir à quel public elle s’adresse. Sans cela, elle se limite à des déclarations de principe sans réel impact. Parler de prévention sans définir de public précis, ou diffuser des informations de manière vague et désorganisée, empêche les personnes concernées de comprendre et d’utiliser ces connaissances.

Cette difficulté est particulièrement visible dans le domaine des dérives sectaires. L’expérience montre que se présenter comme expert ou afficher une grande culture sur le sujet ne garantit ni une bonne analyse ni une réelle capacité à toucher le grand public. Certaines figures autoproclamées expertes, parfois soutenues par des réseaux militants ou médiatiques, ont diffusé des visions simplifiées ou erronées du phénomène sectaire, loin des mécanismes réels de l’emprise psychologique.

Dans ce contexte, la prévention ne peut pas consister à vouloir tout expliquer d’un seul coup. C’est une illusion de penser qu’une seule intervention peut transmettre l’ensemble des connaissances nécessaires. Une prévention efficace doit au contraire être progressive. Elle doit d’abord éveiller l’attention et susciter des questions, puis permettre, dans un second temps, un approfondissement. L’objectif n’est pas de convaincre immédiatement, mais de rendre possible une compréhension future.

Pendant longtemps, l’analyse des dérives sectaires s’est surtout concentrée sur les croyances des groupes concernés et sur la figure de la victime. Les mouvements sectaires ont ainsi été étudiés principalement à travers leurs doctrines ou leurs discours, comme s’il s’agissait avant tout d’idées étranges ou marginales. Cette approche est aujourd’hui jugée insuffisante. En se focalisant sur les croyances, elle néglige fréquement les mécanismes psychologiques, relationnels et sociaux qui permettent l’emprise. Elle risque même de reproduire une logique proche de celle des groupes étudiés, en accordant trop d’importance au discours sans analyser ses effets concrets sur l’autonomie des individus.

À cela s’ajoute souvent une vision élitiste de la lutte contre les dérives sectaires. Certains acteurs considèrent implicitement que ce domaine devrait rester réservé à un petit cercle de spécialistes. Cette confiscation du savoir est incompatible avec une véritable démarche d’éducation populaire. Elle empêche la diffusion large des outils critiques nécessaires pour prévenir efficacement les situations d’emprise.

Historiquement, ce milieu a aussi fonctionné en vase clos. Par souci de contrôle, les échanges avec l’extérieur ont été limités, ce qui a conduit à tracer des frontières implicites entre ce qui était considéré comme sectaire et ce qui ne l’était pas. Les religions dites « traditionnelles » ont souvent été épargnées par cette analyse, ce qui a instauré une hiérarchie implicite entre différentes formes de dérives.

Cette situation pose un vrai problème pour la prévention. Comment expliquer qu’un discours est problématique lorsqu’on observe des mécanismes similaires dans des religions reconnues ? Les critères définis par la MIVILUDES — comme la perte du sens critique, la soumission psychologique, l’isolement, le rejet des savoirs extérieurs ou le contrôle des comportements — ne dépendent pourtant pas du statut officiel d’un groupe. Ils concernent les mécanismes d’emprise eux-mêmes, quels que soient le cadre ou l’étiquette.

C’est ici qu’intervient la notion de pensée magique. Elle joue un rôle central dans de nombreuses situations d’emprise, car elle propose des réponses simples et rassurantes à des problèmes complexes ou angoissants. La psychologie sociale a bien montré comment ce type de raisonnement fonctionne : attribuer des événements au surnaturel, croire à l’efficacité automatique de rituels ou penser qu’un comportement moral garantit une protection ou un salut.

Ces mécanismes ne sont pas propres aux groupes qualifiés de sectaires. On les retrouve aussi dans certaines religions institutionnelles, notamment lorsque les croyances ne peuvent pas être remises en question, que l’autorité est sacralisée ou que la culpabilité et les promesses conditionnelles sont utilisées. La difficulté à analyser ces mécanismes vient souvent d’une confusion entre le respect des personnes et l’idée que les croyances seraient intouchables. Or, dans une société laïque, la liberté de croire n’empêche pas l’analyse critique des croyances.

La prévention gagne donc à établir un lien clair entre la lutte contre les dérives sectaires et le développement de l’esprit critique. Expliquer au grand public des notions issues de la psychologie sociale — comme les biais cognitifs, l’influence de l’autorité, la conformité ou la dissonance cognitive — permet de rendre ces phénomènes plus compréhensibles. Cela montre qu’ils reposent sur des mécanismes humains ordinaires, et non sur des situations exceptionnelles.

La prévention ne doit pas s’adresser uniquement aux victimes avérées. Elle concerne aussi les proches, les familles, les professionnels, les journalistes et le grand public. Elle doit porter une attention particulière aux publics vulnérables, comme les enfants, les personnes âgées ou les personnes en situation de fragilité sociale.

Il est également important de rappeler que la prévention ne doit pas imposer un modèle unique de victimisation. Les personnes concernées doivent pouvoir s’exprimer à différents moments de leur parcours, qu’elles soient en phase de doute, de prise de distance ou de reconstruction. La diversité des témoignages permet une meilleure reconnaissance des expériences et facilite des prises de conscience progressives.

Dans cette optique, il est essentiel de développer des outils permettant une compréhension partagée des mécanismes d’emprise. Ces outils doivent aider les personnes à mettre des mots sur leur vécu et permettre à celles et ceux qui les écoutent d’éviter des jugements uniquement émotionnels ou moraux.

Les témoignages d’anciennes victimes peuvent être utiles, à condition qu’un travail de recul et de déconstruction ait été fait. Sans cela, certains récits risquent de conserver des ambiguïtés ou de reproduire, involontairement, des schémas d’emprise.

Un aspect encore trop peu pris en compte concerne le vide et l’angoisse qui suivent souvent la sortie d’une dérive sectaire. L’emprise fournit une vision du monde, une identité et un sens à l’existence. En sortir provoque une perte de repères profonde, pouvant entraîner un sentiment de vide durable et une forte angoisse.

Sur le plan social, cette situation correspond à une perte de repères. Sur le plan psychologique, elle constitue une période de grande vulnérabilité, surtout lorsque les personnes n’ont pas développé auparavant un esprit critique suffisant. Sortir d’une emprise n’est pas une libération immédiate, mais un processus long et parfois instable.

Sur le plan clinique, cette sortie s’accompagne souvent d’un traumatisme complexe. Les effets peuvent être durables : difficultés à gérer les émotions, troubles de l’estime de soi, sentiment de perte d’identité, hypervigilance. Le traumatisme ne vient pas seulement de violences visibles, mais de l’atteinte prolongée à l’autonomie psychique.

Les dispositifs actuels d’accompagnement prennent encore mal en compte cette réalité. Ils se concentrent souvent sur l’information ou la reconnaissance des faits, au détriment d’un véritable suivi psychologique. Cela conduit parfois à minimiser la souffrance et à considérer les difficultés persistantes comme un manque de résilience.

Les contraintes institutionnelles, souvent marquées par des délais courts et un manque de continuité, sont peu adaptées à ces parcours complexes. L’absence de suivi clair expose les personnes à des ruptures de prise en charge.

Enfin, l’efficacité de la prévention dépend aussi de la manière dont les messages sont transmis. La confrontation à des faits peut provoquer un choc utile pour déclencher une prise de conscience. L’humour, lorsqu’il est bien utilisé, peut aussi aider à créer une distance critique et à mieux mémoriser les messages.

Le manque de repères critiques constitue un facteur majeur de vulnérabilité face aux dérives sectaires. Cette vulnérabilité n’est pas liée à des faiblesses individuelles, mais à un manque global de compréhension des mécanismes d’influence. La prévention ne peut donc pas se limiter à transmettre des informations ou à s’appuyer sur des discours d’experts. Elle doit viser à développer des capacités de discernement utilisables dans d’autres situations de domination ou d’influence.

C’est à cette condition que la prévention peut réellement jouer son rôle : permettre au plus grand nombre d’identifier les mécanismes d’emprise avant qu’ils ne produisent leurs effets.

SOURCES :

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La prévention des dérives sectaires constitue aujourd’hui un enjeu majeur de cohésion sociale, de santé publique et de protection des libertés individuelles. Si les dispositifs de signalement et d’accompagnement des victimes se sont progressivement structurés, la prévention demeure caractérisée par une grande hétérogénéité des pratiques, souvent faiblement articulées aux apports des sciences sociales et aux cadres juridiques existants. Cette situation appelle une réflexion approfondie sur les finalités mêmes de la prévention, sur les publics auxquels elle s’adresse et sur les méthodes qu’elle mobilise.

Toute démarche préventive suppose, pour être opérante, une définition claire de ses objectifs et de ses destinataires. À défaut, elle se réduit à une proclamation d’intention dépourvue d’efficacité réelle. Revendiquer une action de prévention sans en préciser les cibles, ou diffuser indistinctement un ensemble d’informations disparates, revient à neutraliser toute portée préventive, tant du point de vue de l’appropriation des savoirs que de l’impact sur les représentations sociales.

Cette limite apparaît avec une acuité particulière dans le champ de la lutte contre les dérives sectaires. L’expérience montre que la revendication d’une expertise ou l’affirmation d’une érudition supposée ne garantissent ni la qualité de l’analyse ni sa capacité à mobiliser un public non spécialiste. L’auto-institution de figures expertes — parfois confortée par des cercles militants ou médiatiques — a contribué à la diffusion de lectures approximatives du phénomène sectaire, souvent éloignées des mécanismes empiriquement observables de l’emprise.

Dans ce contexte, la prévention ne peut être conçue comme un dispositif visant à transmettre l’ensemble des connaissances disponibles en une intervention unique. Une telle ambition relève d’une illusion pédagogique. À l’inverse, une prévention efficace repose sur une logique graduée, dont l’objectif initial est de susciter un premier niveau d’attention et de questionnement, ouvrant ensuite la voie à des formes de vulgarisation plus approfondies. Il s’agit moins de convaincre immédiatement que de rendre possible une compréhension ultérieure.

Or, l’analyse des dérives sectaires a longtemps été dominée par un cadre interprétatif centré quasi exclusivement sur les croyances professées par les groupes concernés et sur la figure de la victime. Les mouvements sectaires ont ainsi été appréhendés principalement à travers leurs doctrines ou leurs cosmologies, comme s’il s’agissait avant tout de systèmes idéologiques singuliers. Une telle approche, bien que largement diffusée, apparaît aujourd’hui insuffisante. En privilégiant l’analyse des contenus au détriment des dynamiques relationnelles, cognitives et sociales, elle tend paradoxalement à reproduire une logique similaire à celle observée chez les adeptes, où le discours est sacralisé sans que soient interrogés ses effets concrets sur l’autonomie et le jugement.

À cette réduction analytique s’ajoute fréquemment une conception élitiste de la lutte contre les dérives sectaires. Certains acteurs considèrent implicitement que ce champ devrait demeurer l’apanage d’un cercle restreint de spécialistes, détenteurs d’un savoir réservé. Une telle posture, en instaurant une forme de confiscation du savoir, se révèle structurellement incompatible avec toute démarche d’éducation populaire et limite la diffusion des outils critiques indispensables à une prévention effective à l’échelle sociale.

Cette logique élitiste s’est historiquement accompagnée d’un phénomène d’entre-soi au sein même du champ de la lutte contre les dérives sectaires. Longtemps, celui-ci a fonctionné en vase clos, notamment par souci de contrôle des informations entrantes et sortantes. Cette configuration a favorisé l’émergence de frontières implicites entre ce qui pouvait être qualifié de dérive sectaire et ce qui en était exclu. Dans ce cadre, une porosité manifeste s’est installée à l’égard des religions dites « traditionnelles », contribuant à une hiérarchisation tacite des dérives.

Une telle situation pose une difficulté majeure sur le plan préventif : comment rendre intelligible le caractère problématique d’un discours qualifié de sectaire lorsque des discours issus de religions instituées mobilisent parfois des mécanismes strictement analogues ? Les critères d’analyse définis par la MIVILUDES — altération du jugement critique, soumission psychologique, enfermement dans un système explicatif clos, disqualification des savoirs extérieurs, rupture avec l’environnement antérieur et contrôle des comportements …etc—sont pourtant indépendants de toute reconnaissance institutionnelle. Ils s’appliquent aux mécanismes d’emprise eux-mêmes, non aux statuts des organisations.

C’est précisément à ce niveau qu’intervient la notion de pensée magique. Celle-ci constitue un levier cognitif central dans de nombreuses dynamiques d’emprise, en ce qu’elle propose des réponses simplificatrices et émotionnellement rassurantes à des problématiques complexes ou anxiogènes. La psychologie sociale a largement documenté ce mode de raisonnement, notamment lorsqu’il se manifeste par l’attribution d’événements contingents à des causes surnaturelles, la croyance en l’efficacité intrinsèque de rituels prescrits ou la conviction qu’une conformité morale conditionne l’accès à une protection ou à un salut.

Ces mécanismes ne sont pas l’apanage des groupes qualifiés de sectaires. Ils se retrouvent également dans des cadres religieux institués dès lors que ceux-ci reposent sur des dogmes non réfutables, la sacralisation d’une autorité interprétative ou des dispositifs de culpabilisation et de promesses conditionnelles. La réticence à analyser ces mécanismes tient souvent à une confusion entre le respect des personnes et l’intangibilité supposée des croyances. Or, dans un cadre laïque, la liberté de croire n’implique en aucun cas l’immunité des dogmes face à l’analyse critique.

Dès lors, la prévention gagne à établir un lien explicite entre le développement de l’esprit critique et la lutte contre les dérives sectaires. La vulgarisation, à destination du grand public, de concepts issus de la psychologie sociale et des sciences sociales — biais cognitifs, mécanismes d’autorité, de conformité, de rationalisation ou de dissonance cognitive — permet de rendre intelligibles des phénomènes trop souvent perçus comme exceptionnels. En les replaçant dans un cadre explicatif général, la prévention contribue à désacraliser l’emprise et à rappeler qu’elle repose sur des processus ordinaires et universels.

Cette démarche implique de s’adresser à l’ensemble des publics concernés, et non aux seules victimes avérées. La prévention concerne également les proches, les familles, les professionnels, les journalistes et l’opinion publique. Elle doit intégrer prioritairement les publics vulnérables — enfants, personnes âgées, personnes en situation de handicap ou de fragilité sociale — sous peine de laisser une partie de la population dépourvue de repères critiques face à ces mécanismes.

Il convient en outre de rappeler que la prévention n’a pas pour vocation de produire des trajectoires normatives de victimisation ni d’instaurer une distinction entre de supposées « bonnes » et « mauvaises » victimes. Les personnes concernées doivent pouvoir prendre la parole à différents stades de leur parcours, qu’il s’agisse d’une phase de questionnement, de distanciation progressive ou de reconstruction plus avancée. Cette pluralité des récits favorise des processus de reconnaissance différenciés et facilite l’émergence de prises de conscience graduelles.

Dans cette perspective, il apparaît essentiel de développer des outils favorisant une compréhension partagée et structurée du phénomène d’emprise. Ces outils doivent s’adresser à la fois aux victimes qui témoignent et à celles et ceux qui reçoivent ces témoignages. Ils offrent aux premières un appui à la mise en mots et à l’objectivation du vécu, et aux seconds des grilles de lecture permettant d’éviter une interprétation strictement émotionnelle ou morale des récits (si c’est possible).

L’intervention d’anciennes victimes peut constituer, à ce titre, un levier pertinent, à condition qu’un travail approfondi de déconstruction ait été mené en amont. À défaut, le témoignage risque de maintenir des ambiguïtés discursives, voire de reconduire certains schèmes d’emprise sous des formes renouvelées.

Un angle encore insuffisamment pris en compte concerne le vide cognitif et l’angoisse existentielle qui suivent fréquemment la sortie d’une dérive sectaire. L’emprise fonctionne comme un système totalisant de structuration du réel, fournissant à la fois une grille d’interprétation du monde, une identité stabilisée et une assignation du sens de l’existence. La rupture avec ce système entraîne une désorganisation profonde des repères cognitifs et symboliques, exposant les individus à une vacuité intellectuelle durable et à une angoisse existentielle marquée.

Sur le plan sociologique, cette situation s’apparente à un état d’anomie, caractérisé par l’effondrement des cadres normatifs intériorisés. Sur le plan clinique, elle constitue un moment de vulnérabilité aiguë, d’autant plus intense que les personnes concernées n’ont pas été dotées, en amont, d’outils d’esprit critique leur permettant d’élaborer une distance réflexive vis-à-vis des discours d’autorité. La sortie d’emprise ne correspond pas à une libération immédiate, mais à un processus long et instable de reconfiguration cognitive et identitaire.

Cliniquement, la sortie d’une dérive sectaire s’inscrit fréquemment dans une dynamique de traumatisme complexe. L’exposition prolongée à des dispositifs de contrainte psychique, de disqualification du soi et de contrôle des affects favorise l’apparition de symptômes durables : troubles de la régulation émotionnelle, états dissociatifs, altération de l’estime de soi, perturbations identitaires et hypervigilance. Le traumatisme ne réside pas uniquement dans d’éventuelles violences explicites, mais dans l’atteinte continue portée à l’autonomie psychique.

Or, les dispositifs actuels de prise en charge peinent encore à intégrer pleinement cette dimension. L’accompagnement demeure souvent centré sur l’information, la reconnaissance institutionnelle ou la dénonciation des faits, au détriment d’un travail clinique de fond. Cette approche tend à minimiser la profondeur des atteintes psychiques et à interpréter les difficultés persistantes comme un défaut de résilience individuelle.

La temporalité institutionnelle, fréquemment courte et fragmentée, apparaît par ailleurs inadaptée aux trajectoires marquées par un traumatisme complexe. L’absence de protocoles clairs d’orientation et de suivi contribue à des parcours discontinus, exposant les personnes à des ruptures de prise en charge et à des vulnérabilités prolongées.

Enfin, l’efficacité de la prévention dépend également des leviers mobilisés et des modalités de réception des messages. La confrontation à des faits établis peut produire un choc cognitif susceptible de favoriser une prise de conscience durable. L’usage maîtrisé de l’humour, en introduisant une distance critique immédiate, facilite quant à lui l’adhésion et la mémorisation des messages, selon des mécanismes bien documentés du marketing social.

En définitive, l’absence de repères critiques constitue un facteur de vulnérabilité majeur face aux dérives sectaires. Cette vulnérabilité ne saurait être imputée à des dispositions individuelles supposées, mais s’inscrit dans un déficit structurel de compréhension des mécanismes d’influence et d’emprise. La prévention ne peut donc se réduire à une accumulation d’informations ni à la diffusion de discours experts ; elle doit viser la construction progressive de capacités de discernement transférables à d’autres contextes de domination symbolique.

C’est à cette condition seulement que la prévention peut pleinement jouer son rôle : offrir au plus grand nombre les repères critiques nécessaires pour identifier les mécanismes d’emprise avant qu’ils ne produisent leurs effets.

Références

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Je parle bien sûr de Vled Tapas, co-créateur de La Tronche en Biais.

Son apport est d’autant plus important qu’il œuvre à rendre la pensée critique accessible à tous. Il adapte ses contenus et ses interventions pour inclure les personnes en situation de handicap, avec une attention toute particulière portée aux publics concernés par un handicap auditif.

Grâce à cette démarche inclusive, Vled contribue à démocratiser la réflexion critique, en s’assurant que personne ne soit exclu du débat, quelles que soient ses capacités.

À travers son travail, il offre un regard clair et accessible sur des sujets complexes, alliant rigueur scientifique et pédagogie, tout en restant connecté aux préoccupations du plus grand nombre.

Cette rencontre est une opportunité rare de plonger dans l’univers d’un engagement passionné pour la pensée critique, guidé par des valeurs d’inclusion et de partage.

1/ Peux-tu te présenter pour celles et ceux qui ne te connaîtraient pas encore ?

Je suis Vled Tapas, médiateur culturel depuis de nombreuses années.
J’ai commencé mon parcours sur internet avec une conviction forte : sortir le savoir des universités et des musées pour le rendre accessible à ceux qui y ont le moins accès.

Au départ, je pensais surtout aux personnes en difficulté financière. Puis, presque naturellement, j’ai élargi cette mission aux publics en situation de handicap, et plus particulièrement aux personnes sourdes.
Pour cela, j’ai appris la langue des signes afin de produire des contenus de médiation adaptés, dans un format qui leur soit le plus confortable possible.

2/ Qu’est-ce qui t’a amené à t’intéresser à la vulgarisation scientifique et à la pensée critique ?

La vulgarisation scientifique est devenue une vocation pour moi à l’université. Ma famille a dû se saigner pour que je puisse accéder aux études supérieures. Je pensais alors à toutes celles et ceux qui pouvaient encore moins se le permettre, et j’ai eu envie de produire gratuitement un savoir accessible à tous.

L’esprit critique, en revanche, est un peu plus complexe. J’ai étudié la musicologie, une discipline scientifique fascinante, mais souvent teintée de pseudo-science, avec une méthode parfois douteuse.
J’avais à cœur de promouvoir une vraie science, pas une parodie au rabais. Je me suis donc intéressé à l’épistémologie, à la méthode scientifique, et, au final, à l’esprit critique.

Il m’a paru important de vulgariser cela aussi. C’est ainsi que j’ai créé La Tronche en Biais sur YouTube, ainsi que l’ASTEC (Association pour la Science et la Transmission de l’Esprit Critique), avec Thomas C. Durand, ami et collègue.

Aujourd’hui, je médiateur scientifique et culturel, ainsi que responsable accessibilité.
Cette aventure m’a mené bien plus loin que je ne l’aurais imaginé, et rien ne pourrait me faire plus plaisir !

3/ Comment est né La Tronche en Biais ? Quelle était l’ambition au départ ?

Comme je l’ai dit plus haut, mon objectif était de vulgariser une méthode de production et d’évaluation du savoir à la fois rationnelle et accessible à tous.
Il est important de rappeler qu’une bonne méthode ne nécessite pas forcément un matériel coûteux, une paillasse ou des doctorants corvéables à merci.

À l’époque, je ne me voyais pas faire de la médiation un métier, mais plutôt une activité parallèle à mes travaux de recherche.
Aujourd’hui, il est évident que les enjeux liés à l’esprit critique rendent sa diffusion indispensable et prioritaire.

4/ Comment définirais-tu la zététique pour le grand public ?

Avant toute chose, je n’utilise plus vraiment ce terme, que je n’apprécie plus autant.
Je le trouve trop connoté, souvent verbeux, et surtout en décalage avec mon désir de clarté.

Si je devais simplement le définir, je dirais qu’il s’agit de « la méthode scientifique appliquée à la vie quotidienne ».
C’est un moyen de s’approcher, autant que possible, de ce magnifique mais souvent inaccessible horizon qu’est la vérité.

5/ Selon toi, quelle est la différence entre vulgariser et convaincre ?

En vulgarisation, je me contente de donner des outils et des informations.
Le reste du cheminement appartient à la personne qui reçoit ce que je lui offre.

On oublie trop souvent que notre rôle, en tant que médiateurs, n’est pas de convaincre ou de persuader directement.
Ces processus se construisent surtout dans l’échange, l’écoute, et ce sont souvent les proches des victimes de pseudo-sciences qui, armés de nos outils, peuvent engager un vrai dialogue.

C’est un travail essentiel, mais qui dépasse notre portée immédiate.
Il demande confiance et patience.

6/ Quels sont les plus grands défis lorsqu’on vulgarise des sujets liés aux biais cognitifs ou à l’esprit critique ?

En toute sincérité, ce que je reçois le plus, ce sont la haine, les soupçons et le mépris.
J’aimerais pouvoir répondre en parlant des méthodes, des difficultés à définir de bons objectifs, ou même des obstacles politiques auxquels nous faisons face. Ces difficultés, on finit par s’y habituer.

Mais, la détestation permanente, les insultes, ça, on ne s’y fait jamais, et c’est notre quotidien.

Je ne connais ni ne reconnais le Vled que décrivent mes détracteurs.
Ils dressent le portrait d’un personnage détestable, porteur d’idées nauséabondes.
Heureusement, cet homme n’existe pas.

7/ Comment perçois-tu l’évolution du discours scientifique sur YouTube et les réseaux sociaux ?

J’ai parfois l’impression, comme beaucoup avant moi dans ce métier, que ma génération traverse une catastrophe sans nom.
Mais, en me lamentant, je ne ferai pas avancer les choses. Alors, plutôt que de m’apitoyer, je préfère agir.

J’ai la chance de pouvoir en faire mon métier, et ce progrès est déjà remarquable en soi.
Chaque jour, je peux consacrer mon temps et mon énergie à essayer de construire un monde plus cultivé.

Alors, au travail.

8/ Penses-tu que la vulgarisation a un réel impact sur les croyances ou comportements des gens ?

La vulgarisation n’est qu’une des nombreuses formes d’enseignement.
Bien sûr, je crois fermement qu’elle a un réel impact sur les croyances et les comportements des gens.

J’ai toujours dit qu’une société en bonne santé est une société cultivée.
Alors j’ai tout intérêt à faire ma part, en apportant de la culture à mes contemporains autant que possible.

Bien sûr, cela ne suffit pas.
Je le répète : nous créons des outils qui doivent être repris par les proches des personnes aux croyances ou comportements négatifs.

Nous sommes tous alliés dans ce combat, et il n’existe pas une méthode unique qui fonctionne pour tous.
Ceux qui prétendent le contraire ne valent pas mieux que les gourous qu’ils dénoncent.

9/ Comment gérez-vous les critiques, les trolls, ou les opposants aux idées rationnelles ?
En tant que figure publique engagée sur des sujets sensibles, tu es exposé aux critiques, parfois virulentes. Comment vis-tu le harcèlement ou les attaques sur les réseaux sociaux, et quel regard portes-tu sur ce phénomène aujourd’hui ?

Mon thérapeute fait actuellement construire sa troisième piscine. Blague à part : très mal. Régulièrement, je m’impose des pauses, des moments où je coupe totalement les réseaux sociaux. Dès que je peux, je privilégie aussi les interventions en présentiel — visites de lieux culturels, conférences, etc. Être au contact direct des gens me rappelle pourquoi je fais ce métier.

Sur ce phénomène aujourd’hui, je pense simplement que sur Internet, nous sommes déshumanisés, et on déshumanise aussi les autres. On ne réalise pas toujours la violence de nos propos ni qu’à l’autre bout du clavier, il y a une vraie personne.

Sur ce qu’on appelle un « réseau social », j’ai l’impression que les règles sociales et les contrats implicites de respect que nous avons dans la vie quotidienne ne sont pas réellement respectés.

Ce n’est ni original ni nouveau, je ne prétends pas réinventer la roue en disant ça.

Pour être honnête, je peine à avoir un avis très éclairé sur la question : je ne suis pas formé aux problématiques liées à Internet. Il y a d’excellents sociologues qui seraient bien plus qualifiés pour en parler que moi.

10/ La pensée critique peut-elle vraiment être un levier de changement social ou politique ?

Le changement social et la politique sont portés par des personnes qui prennent des décisions et mettent en œuvre des actions. À partir de là, je trouve normal de préférer que ces décisions et ces actions soient éclairées.

11/ Quelle est, selon toi, la place de la science dans les débats publics actuels ?

Un rôle de figuration.
Lorsqu’il s’agit de politique, il est évident que les débats publics actuels se moquent royalement de la science. Sur de nombreuses questions, les sciences émettent des avis catégoriques, des consensus solides et largement établis, mais les décisions politiques persistent dans des directions qui sont aux antipodes de ces conclusions. Je pense qu’il est grand temps que le peuple se saisisse de ces problématiques et agisse pour la mise en place et le respect d’une société plus éclairée. Les élus et les élites politiques sont souvent comme des grains de sable dans les rouages d’une société en bonne santé.

12/ Y a-t-il des sujets que tu refuses de traiter par choix éthique ou stratégique ?

Oui

13/ Tu es aussi musicien – est-ce que ton rapport à la musique influence ton travail de vulgarisation ?

Pas vraiment, sauf pour produire des choses plus agréables. En revanche, c’est tout autre chose dans l’autre sens : depuis des années, les textes des chansons que j’écris sont souvent en lien avec mes opinions philosophiques, lesquelles sont nourries par la science.

14/ Est-ce qu’il t’arrive de douter ? Comment gères-tu ces moments de remise en question ?

Cette question est compliquée, car j’ignore quel sens le mot « doute » y prend. Douter de mes idées ? De moi ?
Je doute en permanence. Dans ces moments-là, j’essaie de faire une pause et de prendre du recul sur la situation. Ou bien je demande l’aide des personnes en qui j’ai confiance. J’ai souvent changé d’avis sur bien des choses, et pour moi, c’est très positif.
Je pense qu’on ne valorise pas assez l’importance des opinions évolutives ; elles sont souvent perçues comme une faiblesse d’esprit, la preuve que nos pensées ne valent rien. Pourtant, je crois que c’est tout le contraire.
J’accorde bien plus de valeur à une personne capable de dire « je ne sais pas » ou « je ne suis pas sûre » qu’à celle qui multiplie les « je suis sûre de ce que je dis ».
« J’aime les gens qui doutent », disait la poétesse.

15/ As-tu un épisode ou un projet dont tu es particulièrement fier ?

L’intégralité de mon action se fait en Langue des Signes Française. Depuis trois ans, produire du contenu accessible est ma priorité. Prendre conscience de la pauvreté de l’offre culturelle accessible aux personnes sourdes a été très douloureux pour moi. Aujourd’hui, je souhaite œuvrer pour que cela change.

16/ As-tu des conseils pour celles et ceux qui voudraient se lancer dans la vulgarisation ?

Être à l’écoute de ses limites. Ne pas hésiter à se rapprocher des autres vulgarisateurs. La plupart d’entre nous sommes ravis d’aider les nouveaux, qui apportent souvent des visions inédites, bénéfiques au renouvellement des idées.

17/ Enfin, si tu pouvais transmettre un seul message au public, ce serait lequel ?

Œuvrez pour l’accessibilité. La plupart d’entre vous bénéficient de chances extraordinaires, de privilèges souvent perçus comme allant de soi : parler la langue du territoire, disposer d’une situation financière au moins vivable, avoir un accès facile à l’éducation… La société, dans l’ensemble, s’est construite autour de nous. Pensons aux personnes pour qui ce n’est pas le cas.

18/ Tu es engagé depuis longtemps pour une vulgarisation plus inclusive. Qu’est-ce qui t’a incité à t’investir sur ces questions, notamment autour du handicap ?

Il y a quelques années, les hasards de la vie ont fait que j’ai croisé une personne sourde oraliste (lisant sur les lèvres et parlant français). Nous sommes rapidement devenus amis, et cela m’a fait prendre conscience de deux choses qui mènent à la même conclusion.
La première, c’est qu’il n’était pas normal que ce soit toujours à elle de se mettre à mon niveau, de se fatiguer à lire sur mes lèvres — un exercice très éprouvant — et de parler ma langue.
La seconde, c’est qu’en me présentant ses amis, elle m’a fait réaliser le peu d’offres culturelles adaptées aux personnes sourdes. Or, la médiation culturelle était déjà mon métier. J’ai donc décidé d’adapter ce métier, ce qui est devenu aujourd’hui ma priorité.
J’ai appris la Langue des Signes Française (LSF) et me suis investi corps et âme dans la communauté sourde et sa culture. J’ai même produit un dossier pour convaincre l’ASTEC, qui m’embauche, de financer ma formation en LSF, ce qui a été accepté. Je ne pourrai jamais assez remercier l’ASTEC pour son soutien dans mes actions en faveur de l’inclusivité du savoir.

Dès que j’ai acquis les bases de la langue en formation, j’ai assisté à tous les événements en LSF possibles, je me suis engagé dans des associations, et je me suis fait des amis dans cette langue… Et me voici aujourd’hui. Comme pour toute culture, la LSF ne peut exister sans les personnes qui la portent. Même si c’est devenu une culture d’adoption, je reste un entendant qui l’a découverte à l’âge adulte. L’apport des personnes sourdes elles-mêmes est essentiel à la bonne pratique de mon engagement.

Par la suite, les choses sont allées vite. Le milieu de l’accessibilité est très petit. J’ai été contacté par Blind Vador, un camarade aveugle qui m’a beaucoup appris sur les outils pour rendre le travail accessible aux personnes non-voyantes. Depuis, je fais de mon mieux pour que mes interventions ne laissent personne sur le carreau.
J’ai en tête une autre anecdote concernant la cécité, mais j’ai la sensation que cette réponse est déjà bien longue.

19/ Peux-tu nous parler de ton lien avec la langue des signes française (LSF) ? Comment cela s’est-il intégré à ton travail de vulgarisation ?

La LSF est devenue ma deuxième langue, bien plus encore que l’anglais que j’utilisais pourtant quotidiennement dans le cadre de la recherche et de la médiation. Aujourd’hui, autant dans mon travail que dans mes relations amicales, la LSF est toujours présente.
Dans mon travail de vulgarisation, elle s’est intégrée sans trop de difficulté : je fais simplement le même travail qu’avant, mais plus dans la même langue. Bien sûr, j’ai aussi adapté mes pratiques : beaucoup moins de texte à l’écran lors de mes conférences, plus d’images, et des repères visuels plus fréquents.

Une véritable difficulté vient du fait que, puisque l’éducation des sourds en France est loin d’être à la hauteur, cela se ressent dans le lexique en langue des signes, et certains termes manquent. Il faut alors recourir à beaucoup de périphrases.
Mais c’est un travail en cours : des collectifs comme STIM, une association de sourds scientifiques de divers horizons, se réunissent régulièrement tout au long de l’année pour des séminaires de création de signes scientifiques.
Inutile de dire que je participe à chacun de ces séminaires, avec le soutien de ma structure, qui considère cela comme faisant partie intégrante de mes missions.

20/ À ton avis, quelles sont les plus grandes lacunes actuelles en matière d’accessibilité dans le monde de la culture scientifique ?

Une inculture totale. Je constate que beaucoup de collègues sont de bonne volonté, mais les impératifs pour produire du contenu accessible sont souvent méconnus. Sans aller jusqu’à apprendre la LSF — je sais bien que c’est un investissement conséquent — il est essentiel de sous-titrer chacune de ses vidéos, d’éviter les formulations trop complexes, de penser aux textes alternatifs sur les images dans le cadre des réseaux sociaux, et de décrire toutes les images présentées en vidéo.

En vérité, ces actions demandent un tout petit peu de temps, mais ne sont pas compliquées. Il suffit juste de le savoir. Surtout qu’aujourd’hui, grâce aux outils de l’IA, nous disposons de plus en plus de moyens pour effectuer ce travail facilement.

Et à partir du moment où on en est conscient, je confesse une faiblesse : j’estime qu’on n’a plus d’excuse. Le travail de médiateur ou de vulgarisateur, c’est celui d’un pont. Si l’on choisit délibérément d’exclure certaines personnes en ne fournissant pas les efforts nécessaires pour les accueillir, alors on ne fait tout simplement pas le travail.

Je ne reproche rien à ceux qui ne sont pas au courant. En revanche, je suis bien moins indulgent envers les collègues qui savent, mais ne font rien.

21/ Comment peut-on mieux inclure les personnes sourdes, malentendantes ou en situation de handicap dans les contenus éducatifs et culturels ?

Bien sûr, la LSF est la meilleure solution. Les interprètes sont certes coûteux, mais il faudrait que les conférences acceptent d’intégrer ce budget dans leurs financements. On ignore souvent que 80 % des sourds ont des difficultés avec le français écrit, et un sourd qui maîtrise ce dernier est considéré comme bilingue. La LSF et le français n’ont pas grand-chose à voir, que ce soit en termes de vocabulaire — le phonème ou graphème « arbre » et le geste d’agiter une main tendue vers le haut sont assez peu liés — ou en termes de construction pure, la syntaxe de la langue des signes étant visuelle et spatiale.

En tant qu’indépendant, comme je l’ai dit plus haut, le sous-titrage est un minimum nécessaire, pas une panacée, mais un bon compromis pour les sourds qui comprennent le français, même si ce n’est qu’à travers des formulations simples. Il faut justement éviter les constructions trop complexes.

Il faut garder à l’esprit que si nos travaux sont accessibles aux personnes en situation de handicap, alors ils le sont pour tout le monde. Lorsque je fais l’effort de simplifier mes interventions, j’accueille non seulement les personnes sourdes, mais aussi les nouveaux arrivants en France qui ne maîtrisent pas encore bien la langue. Au final, tout le monde y gagne.

22/ As-tu des exemples concrets de projets ou de collaborations où ces enjeux ont été bien pris en compte ?

Je travaille beaucoup avec la Cité des Sciences et de l’Industrie, ainsi qu’avec Claire Garguier, leur responsable accessibilité permanente à la bibliothèque. Nos efforts vont dans la même direction, et ce sont des alliés que je chéris tout particulièrement.
Dans l’ensemble, la plupart de mes partenaires de longue date m’épaulent. Nous partageons des philosophies similaires et avons à cœur de construire une société plus cultivée dans son ensemble.
Comme je l’ai dit à plusieurs reprises, mes actions en faveur des personnes en situation de handicap s’inscrivent dans la continuité logique de mon travail de médiation, que je mène depuis toujours.

23/ Est-ce que tu as rencontré des obstacles ou des résistances dans cette démarche d’inclusion ? Comment y faire face ?

Plus souvent pour des raisons financières qu’autre chose. Et hélas, la question de « comment y faire face » se pose…
À moins d’un changement total de politique française, qui considérerait l’accessibilité comme une nécessité et non comme un simple « facultatif » au budget — un « peut-être, je ne sais pas, on verra s’il reste de l’argent après les petits fours du cocktail » — je ne vois pas vraiment ce qu’on peut faire.

24/ Tu as spécifiquement alerté sur les risques de recrutement sectaire ciblant les personnes en situation de handicap. Selon toi, quelles seraient les pistes concrètes pour lutter efficacement contre ces pratiques ?

La première piste est d’offrir du contenu de sensibilisation accessible : en LSF, en braille, etc. À plusieurs reprises, j’ai alerté des camarades sourds sur les dérives existantes, et trop souvent leur réaction a été de constater que, dans leur entourage, quelqu’un correspondait à plusieurs critères et était probablement victime. L’ennemi principal, c’est la méconnaissance du problème.

Bien sûr, il faudra ensuite pouvoir accueillir et accompagner ces personnes. Il était plus que temps que la Miviludes s’empare de cette problématique ; leur partenariat avec Acceo (service d’interprétariat en LSF) est une excellente nouvelle.

25/ Comment penses-tu que l’esprit critique doit être transmis, notamment aux plus jeunes et aux publics les plus vulnérables ?

Au plus tôt et dans la plus grande bienveillance. Nous nous antagonisons bien trop souvent et faisons preuve d’une arrogance excessive lorsqu’il s’agit de diffuser l’esprit critique. C’est ironique, compte tenu de l’humilité que cette démarche devrait pourtant requérir.

C’est surtout compliqué parce que nos actions en tant que médiateurs consistent très souvent en une diffusion pure : nous produisons des contenus, nous parlons — beaucoup — mais nous écoutons peu. Et nous ne pouvons d’ailleurs pas vraiment le faire ; c’est le rôle des proches, eux seuls ont cette possibilité. C’est pourquoi je dis souvent que nous fournissons des outils.

On se contente trop souvent de penser — sans doute à raison — que nous sommes du bon côté, ce qui nous autoriserait à être péremptoires et méprisants. Pourtant, il faut se rappeler qu’à l’autre bout de la chaîne, il y a des complanétaires qui ont besoin d’écoute, pas de jugement.

Merci à Vled d’avoir accepté de répondre à nos questions.

Propos recueillis par Mathieu, rédacteur en chef de Pensée Magique.

Note légale :
Les propos tenus dans cet article sont ceux de l’interviewé et lui appartiennent pleinement. Ils ne reflètent pas nécessairement les opinions du média ou de ses rédacteurs. Toute reproduction, modification ou utilisation de ces déclarations sans l’accord explicite de l’interviewé est strictement interdite.Le média s’engage à respecter l’intégrité des propos recueillis et à garantir une retranscription fidèle des échanges. Toute contestation ou demande de rectification peut être adressée à la rédaction via les coordonnées mentionnées sur notre site.

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Haut en couleur, il aborde les enjeux majeurs de la lutte contre les dérives sectaires et met en lumière les actions nécessaires pour faire réellement avancer les choses.

Nous sommes également fiers d’y mettre à l’honneur plusieurs personnalités : Acermendax, Vled Tapas, Margot Brunet… — dont l’engagement contribue à faire progresser ce combat essentiel.

Pour ceux qui seront présents à Nancy, ce sera l’occasion de venir en discuter avec nous .

Cliquez sur l’image pour accéder à ce numéro.

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Chez Pensée Magique, nous avons à cœur que chaque personne puisse trouver son chemin.

Notamment celles qui souhaitent s’orienter vers une PSNC ou vers le bien-être sans savoir quoi choisir. Nous avons donc mis en place un site pour les aider.

Cet espace a pour vocation de centraliser des informations claires et fiables, afin de faciliter l’orientation et la prise de décision. Les utilisateurs y trouvent une présentation structurée des différentes approches, des ressources pédagogiques, ainsi que des outils pratiques pour comparer et identifier ce qui correspond le mieux à leurs besoins.

Notre ambition est de proposer un accompagnement neutre et accessible, qui permette à chacun de s’informer et de s’orienter en toute autonomie, tout en bénéficiant d’un cadre professionnel et sécurisé.

Bien sûr, tout ceci est parodique

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Après l’article sur l’écopsychologie publié dans le troisième numéro, nous avons décidé de proposer une description plus complète de l’un des rituels du Travail qui relie. Nous avons choisi le Mandala de la vérité, l’un de ses rituels les plus connus.
Cette description est une traduction issue du livre Coming Back to Life: The Updated Guide to the Work That Reconnects (Écopsychologie pratique et rituels pour la Terre : Revenir à la vie).

Pour rappel, voici l’article en question accessible directement :

Un participant décrit son expérience du rituel lors d’un week-end d’atelier :

Un par un, nous avions décidé de partager nos peurs, nos peines, nos colères et notre sentiment de vide.
Je pouvais ressentir un réservoir de compassion et de courage jusque-là inexploré émerger en moi, ce qui m’a permis de m’ouvrir et de véritablement souffrir avec les autres participants et leurs préoccupations.
Pouvoir embrasser notre souffrance sans se réfugier dans le déni ou dans une posture défensive est un don — un de ceux qui transforment profondément.
Cela nous pousse, élargit notre cœur, nous rend capables d’accueillir toutes les expériences de la vie : non seulement les belles et joyeuses, mais aussi les plus difficiles et douloureuses.
Et en faisant cela, nous faisons l’expérience de ce grand paradoxe : s’ouvrir à la souffrance, c’est aussi s’ouvrir à plus de vie, de joie et de compassion.

Déroulement du rituel :

Les participants s’assoient en cercle, aussi proches que possible les uns des autres, car ils créent ensemble un récipient destiné à contenir la vérité.
Le cercle est divisé en quatre quadrants. Dans chacun d’eux est placé un objet symbolique : une pierre, une feuille morte, un bâton et un bol vide. Au centre, un morceau de tissu ou un vêtement est déposé.
Le guide explique ensuite la signification de chacun de ces objets :

• La pierre représente la peur. C’est ce que ressent notre cœur quand nous avons peur : il se serre, se contracte, devient dur. Avec cette pierre, nous donnons une voix à notre peur.
• Les feuilles mortes symbolisent le chagrin. Il y a en nous une profonde tristesse face à ce que nous voyons arriver à notre monde. Ici, la tristesse peut s’exprimer.
• Le bâton incarne la colère, l’indignation. Il est essentiel de laisser cette colère s’exprimer pour clarifier notre esprit. Pendant que vous parlez, saisissez le bâton à deux mains — non pour frapper ou agiter, mais pour vous ancrer dans ce que vous ressentez.
• Le bol vide représente le manque, la privation, notre soif de ce qui nous fait défaut, ce sentiment de vide intérieur. Il offre un espace pour reconnaître ce besoin.

Peut-être aurez-vous quelque chose à dire qui ne correspond à aucun de ces quadrants. Dans ce cas, le tissu placé au centre du mandala est là pour cela : vous pouvez vous y tenir debout ou vous y asseoir pour donner une voix à ce qui cherche à s’exprimer — que ce soit par des mots, une prière, une chanson ou des vers.

Après avoir présenté les différents objets, introduisez ce guide du Mandala de la vérité. Soyez clair sur le fait que le centre du cercle est un lieu sacré — un espace rendu sacré par notre vérité.

1. Respect du centre du cercle
   Les personnes assises à l’intérieur du cercle doivent veiller à ne pas étendre leurs pieds vers le centre. Celui-ci doit rester vide de tout objet personnel (comme des bouteilles d’eau ou des paquets de mouchoirs), afin de préserver sa dimension sacrée.
2. Prise de parole dans le cercle
   Une fois le rituel commencé, une seule personne à la fois entre dans le cercle, spontanément, sans ordre établi. Elle peut choisir un objet symbolique, le tenir et parler.
   Elle peut rester dans un seul quadrant ou passer d’un quadrant à l’autre.
   Il est tout à fait acceptable de tenir un objet sans dire un mot.
   Chacun est libre d’entrer dans le cercle une ou plusieurs fois, ou de ne pas y entrer du tout — il n’y a aucune pression.
3. Encourager la brièveté
   Invitez les participants à être concis dans leur prise de parole.
   Soulignez que la brièveté renforce la puissance de ce qui est exprimé.
   Le Mandala de vérité n’est pas destiné aux discours ni aux récits détaillés, mais aux expressions simples et profondes de notre peine pour le monde.
   Laissez l’objet rituel guider et concentrer la pensée.
4. Soutenir la vérité
   Pour accompagner les paroles, proposez un refrain simple comme :
   « Je t’entends », « Je suis avec toi » — à dire collectivement pendant ou après chaque prise de parole.
5. Respect de la confidentialité
   Ce qui est dit dans le Mandala reste dans le Mandala.
   Les paroles prononcées ne doivent pas être répétées en dehors du cercle.
6. Aucune réponse ni allusion personnelle
   Il ne doit y avoir ni commentaires, ni discussions, ni allusions aux propos tenus par d’autres.
   Chacun exprime ce qui est vivant en lui, sans attendre de réponse.
7. Accueillir toutes les préoccupations
   Les inquiétudes personnelles (santé, famille, relations, etc.) sont aussi bienvenues que celles liées au monde extérieur.
   Elles sont intimement liées à l’état du monde.
8. Langue maternelle
   Chacun est libre de s’exprimer dans sa langue maternelle.
9. Parole au nom d’un autre
   Vous pouvez choisir de parler au nom d’un autre être (humain ou non humain). Si tel est le cas, indiquez-le simplement.
10. Éviter le réconfort excessif
    Lorsque des émotions fortes sont exprimées, évitez les gestes de réconfort immédiat (comme toucher ou enlacer).
    Ceux-ci peuvent, malgré leur bienveillance, être perçus comme un signal d’arrêt.
11. Durée et cadre pratique
    Informez les participants de la durée prévue du rituel (en général, 1h30).
    Dites-leur qu’ils peuvent aller aux toilettes à tout moment, en silence et avec respect pour le cercle.

Après avoir expliqué les directives, présentez la signification plus profonde de chaque quadrant du Mandala de la Vérité — sa source, sa dimension symbolique, presque tantrique. En désignant les objets un à un, vous pouvez dire :

Notre chagrin est, à parts égales, de l’amour.
Nous ne pleurons que ce qui a de l’importance pour nous.
« Bienheureux ceux qui pleurent. »

En parlant de la peur, vous manifestez également la confiance et le courage nécessaires pour l’exprimer dans une société qui a peur… de la peur.

La colère que nous exprimons prend sa source dans notre passion pour la justice.

Et quant à ce bol vide : son vide doit aussi être honoré. Être vide, c’est offrir un espace pour que le neuf émerge.

Début du rituel

Le rituel commence par un hommage solennel au Mandala de la Vérité, offert pour le bien-être de tous les êtres et la guérison de notre monde.
Cela est suivi d’un simple chant ou d’une sonorisation collective.
La syllabe AH, en sanskrit, représente ce qui n’a pas encore été dit — toutes les voix qui n’ont pas encore été entendues.

Clôture du rituel

Faites-vous confiance pour ressentir le bon moment pour clore le rituel.
Lorsque vous vous sentez prêt à le faire, informez les participants. Cela permettra à ceux qui ne se sont pas encore exprimés de saisir l’occasion s’ils le souhaitent.
Vous pouvez dire, par exemple :

« La vérité continuera à vivre dans nos vies, mais ce chapitre touche bientôt à sa fin. Que celles et ceux qui n’ont pas encore pris part au Mandala, et qui le souhaitent, le fassent maintenant. »

Moment de reconnaissance

La clôture officielle du Mandala de la Vérité est un moment essentiel.
Commencez par honorer la vérité qui a été partagée et le soutien silencieux, respectueux et profond que chacun a offert aux autres.
Dire la vérité, c’est comme respirer. Cela nous anime.
Sans elle, nous devenons confus et engourdis. Avec elle, nous retrouvons notre propre autorité intérieure.

Répétez brièvement la signification profonde de chaque quadrant, en pointant les objets :

La tristesse exprimée sur les feuilles mortes était, en vérité, un témoignage d’amour.

En entendant la peur, nous avons aussi entendu la confiance et le courage nécessaires pour lui donner voix.

Et lorsque nous avons entendu la colère, nous avons reconnu la passion pour la justice.

Le bol vide, lui, nous a rappelé que le vide permet l’émergence du nouveau.

Chant final et révérences

Concluez avec un dernier chant collectif sur la syllabe AH.
Lorsque le chant s’éteint, invitez chacun à faire trois révérences :

1. À la Terre, en posant la tête et les mains sur le sol — pour lui rendre l’énergie reçue.
2. À soi-même, en posant les mains sur le cœur — en reconnaissance d’avoir été pleinement présent.
3. Aux autres, en joignant les mains paume contre paume — en remerciement pour leur présence courageuse et leur soutien.

Ensuite, laissez les participants se détendre, échanger ou simplement rester en silence. Parfois, des chants spontanés ou des gestes de communion peuvent émerger naturellement.

Nombre de participants, durée et autres considérations

• Taille du groupe : Le Mandala peut se pratiquer en petits groupes (6–10) comme en cercles plus larges (jusqu’à 30 ou plus), à condition que la confidentialité et l’attention soient maintenues.
• Durée : La durée habituelle est d’environ 1h30, mais elle peut être adaptée selon la taille du groupe.
• Logistique : Veillez à ce que chacun soit confortablement installé, que les objets symboliques soient bien visibles, et que l’espace soit propice au recueillement et à l’écoute.

Nombres, timing et autres considérations

Nous animons rarement un Mandala de la Vérité avec moins de 12 personnes ou plus de 100.
Nous nous sentons plus à l’aise avec des groupes de 20 à 40 participants, même si nous avons entendu parler de magnifiques mandalas réalisés à seulement 4.

Prévoyez 20 à 30 minutes pour l’installation avant le début officiel. Le rituel dure 1h30 maximum, même avec un groupe important.
Le processus est intense ; même si les participants semblent concentrés, ils se fatiguent plus qu’ils ne le perçoivent.

Assurez-vous que les participants aient eu l’occasion de reconnaître leur peine pour le monde, par exemple grâce à des rituels préalables comme les phrases ouvertes (un autre outil du Travail qui Relie), avant de commencer le Mandala.

Placez le rituel vers le milieu de la journée, suivi d’une pause. Un moment de repos aide les participants à intégrer l’expérience.
Il est recommandé de prévoir une activité de transition avant la fin de la journée.

Consultez également la section du chapitre 5 sur la gestion des fortes émotions.

Votre rôle : présence et participation

Participez pleinement. Ne restez pas distant ou dans une posture d’animation extérieure. Entrez dans le rituel avec honnêteté et ouverture, tout en restant attentif au groupe dans son ensemble.

N’hésitez pas à adapter le rituel aux besoins des participants.
Par exemple, dans un atelier avec des personnes âgées, le mandala pourra se faire autour d’une table plutôt qu’au sol. Les participants peuvent s’en approcher avec une canne, un déambulateur ou en fauteuil roulant.
Dans un service psychiatrique, la pierre ou le bâton pourront être remplacés par des objets plus doux, comme un rameau de vigne ou une image symbolique.

Travailler avec de fortes émotions

Ce travail fait émerger des émotions puissantes, souvent peu exprimées en public ou face à des inconnus :

1. Respecter les émotions des participants

La colère, le chagrin, la peur, le sentiment d’être dépassé sont des réponses naturelles face à la souffrance du monde.
Lorsque ces émotions surgissent, ne vous précipitez pas pour réconforter ou pour atténuer ce qui se passe.
Votre simple présence empathique est souvent suffisante.

Les décharges émotionnelles prennent différentes formes :
larmes, cris, rires, bâillements… Tous ces gestes permettent de relâcher la tension et de traverser pleinement l’expérience.
Les rires et les bâillements ne sont pas des signes d’indifférence, mais souvent des mécanismes naturels de libération.

2. Faire confiance à la capacité des participants à gérer l’intensité

Les personnes savent quand s’arrêter. Faites confiance à leur intelligence émotionnelle.
Les émotions exprimées à partir de notre lien au monde nous amènent à une appartenance partagée, collective.

Cela se distingue d’un état de panique personnelle ou d’une perte de contact avec le groupe.
Dans les rares cas où quelqu’un hurlerait les yeux fermés, perdu dans une sorte de terreur intérieure, intervenez immédiatement :
approchez-vous doucement, posez une main sur la personne, et dites calmement mais fermement :

« Ouvre les yeux. Qui es-tu ? Où es-tu ? »

3. Respecter les résistances

Personne ne doit se sentir obligé d’exprimer ses émotions.
La catharsis est saine, mais ce n’est pas une mesure de la compassion ou de la qualité de présence d’un individu.

Les hommes, en particulier, peuvent avoir des défenses émotionnelles puissantes, comme l’a observé Doug Hitt.
Notre culture punit l’expression des émotions liées à l’état du monde, et ces codes sociaux sont profondément ancrés.

Parfois, des mots comme émotions ou douleur déclenchent un système d’alarme. Préférez des formulations comme :

« Dire la vérité »

Cette expression agit comme un appel à la responsabilité, plus acceptable pour certains, notamment dans des contextes masculins ou rationnels.

4. S’engager soi-même dans le processus

Être guide tout en exprimant ses propres émotions est délicat, mais c’est possible et précieux.
L’exemplarité émotionnelle invite le groupe à faire de même.

5. Faire confiance à l’empathie naturelle du groupe

En entendant la peine des autres, l’empathie émerge spontanément.
Restez ouvert à cette dynamique de soutien mutuel, et souvenez-vous que les participants se nourrissent autant de vous que des autres.

Conclusion

Si le Mandala de la Vérité se présente comme un outil de transformation intérieure et collective, il soulève aussi des questions fondamentales sur les limites de ce type de pratique. En mobilisant un langage symbolique chargé — objets « sacrés », invocation de vérités profondes, récitation de mantras — il tend à effacer la frontière entre introspection émotionnelle et croyance irrationnelle. Le cadre proposé, bien que structuré en apparence, repose largement sur des mécanismes proches de la pensée magique, où les émotions sont perçues comme des forces quasi spirituelles, et leur expression comme intrinsèquement purificatrice.

Ce type de dispositif émotionnel, fondé sur la ritualisation et l’harmonisation supposée du groupe, peut glisser vers une forme de théâtralisation affective où la parole devient normée, attendue, parfois contrainte par l’ambiance collective. La recherche de communion émotionnelle peut alors se transformer en pression implicite à ressentir ou à dire certaines choses. L’appel à la « vérité intérieure » dans un espace « sacré » crée un environnement propice à la suggestion, voire à la manipulation douce, surtout lorsque les participants sont fragilisés ou en quête de sens.

Ces dynamiques, combinées à l’absence de distance critique ou d’analyse rationnelle, peuvent mener à des dérives sectaires, même involontaires. En plaçant l’émotion au centre, sans médiation thérapeutique ni cadre professionnel rigoureux, on favorise des expériences fortes, certes, mais potentiellement désancrées de toute réalité sociale, politique ou scientifique. Pire encore, on peut alimenter l’illusion que ces rituels suffisent à « guérir » ou à transformer le monde, ce qui peut détourner des formes d’engagement plus concrètes et structurées.

En ce sens, le Mandala de la Vérité illustre bien les ambiguïtés d’un certain écospiritualisme contemporain : à la croisée du développement personnel, du sacré new age et de l’activisme climatique, il produit un mélange instable entre soin de soi, théâtralisation du collectif et quête de transcendance. Un mélange qui mérite d’être interrogé, critiqué, et surtout démystifié.

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Le cas de Bluesky ou de Truth Social illustre la réémergence d’un Internet fragmenté.
Oui, car cela, nous l’avions déjà connu. À l’époque des forums PHPBB et des communautés spécialisées, le web était un archipel d’espaces distincts, chacun centré sur une passion, un centre d’intérêt ou une idéologie. On passait d’un forum de jeux vidéo à une communauté de fans de métal, d’un espace de discussion politique à un coin réservé aux passionnés de photographie. Chaque tribu avait ses codes, ses modérateurs, ses règles, et son propre ton.

Mais cette diversité s’accompagnait aussi d’un cloisonnement. Peu de passerelles existaient entre ces mondes numériques. Et malgré une certaine richesse de contenus, il était facile de s’enfermer dans un entre-soi — déjà.

Ce que nous observons aujourd’hui, avec des plateformes comme Bluesky, Truth Social ou même certains sous-groupes sur Discord, Reddit ou Mastodon, c’est une nouvelle forme de cette fragmentation : plus fluide, plus algorithmisée, plus polarisée. On ne choisit plus seulement une communauté autour d’un sujet, mais autour d’une vision du monde. On ne se rassemble plus juste par affinité, mais par opposition à l’autre.

La promesse d’un espace numérique commun, où l’on pourrait confronter les idées et enrichir sa pensée par la diversité, s’efface au profit de plateformes-refuges où chacun se sent à l’abri des contradictions. Cela peut sembler confortable… mais c’est profondément appauvrissant.

L’ère des bulles : quand Internet enferme plus qu’il ne libère

Nous ne cessons de rappeler l’importance d’échapper aux biais de confirmation et aux bulles de filtre qui enferment la pensée. Pourtant, force est de constater que des réseaux entiers se sont construits précisément autour de ces mécanismes.

Nous croyons vivre à une époque d’hyper-information, alors qu’en réalité, nous ne faisons bien souvent que graviter autour de nos propres certitudes, dans des cercles fermés où chacun pense comme nous. Le débat, lorsqu’il survient, se trouve réduit à des caricatures ; la nuance s’efface, et la contradiction est perçue non comme un enrichissement, mais comme une agression.

Dans cet écosystème, les plateformes prospèrent, alimentées par notre polarisation croissante.

La vérité absolue et la radicalisation des discours

Convaincus que notre vérité a valeur d’absolu, nous refusons même d’envisager que l’on puisse raisonnablement penser autrement. Dès lors, nous ne partageons plus nos idées : nous les prêchons, avec la ferveur de ceux qui se sentent investis d’une mission quasi religieuse.

Chaque désaccord tend à être érigé en hérésie. L’autre n’est plus envisagé comme un interlocuteur avec lequel dialoguer, mais comme un adversaire moral qu’il convient de discréditer.

La moindre nuance devient suspecte — interprétée tantôt comme une trahison idéologique, tantôt comme un signe de faiblesse ou d’indécision. Dès lors, les discours se durcissent, se radicalisent. Chacun se retranche dans son bastion numérique, protégé par l’écho rassurant des approbations faciles, des « likes » et des partages complices.

Les dangers d’un repli identitaire

Ce repli progressif dans des sphères homogènes n’est pas anodin : il prépare le terrain à une radicalisation insidieuse, souvent imperceptible pour ceux qui en sont les acteurs. À force d’exclure toute voix dissonante, on en vient à considérer la complexité comme une menace et l’altérité comme une provocation.

Ainsi naît une pensée rigide, imperméable au doute, qui confond engagement et intransigeance. Le dialogue devient impossible, non parce que les idées manquent, mais parce qu’on ne reconnaît plus à l’autre la légitimité d’en avoir. L’opinion contraire n’est plus seulement différente, elle est perçue comme dangereuse, voire immorale.

Ce climat favorise l’émergence d’identités idéologiques exacerbées, où l’on ne pense plus en fonction du vrai ou du juste, mais en fonction de ce qui conforte notre appartenance. La radicalité devient un signe de fidélité au groupe ; la modération, une forme de lâcheté ou de compromission.

Il ne s’agit plus de chercher à convaincre, mais de désigner des ennemis. Et dans cette logique binaire, le monde se divise entre les « bons » et les « mauvais », les « éveillés » et les « perdus », les « purs » et les « traîtres ». Toute tentative de réconciliation intellectuelle est alors vécue comme une capitulation.

Les conséquences sur le vivre-ensemble et la démocratie

Cette polarisation extrême n’est pas sans effet sur le tissu social. Elle fragmente les sociétés en communautés hermétiques, incapables de se comprendre, et parfois même de se tolérer. Le vivre-ensemble devient un exercice périlleux, car chacun interprète le réel à travers le prisme de sa propre narration, souvent déconnectée de toute expérience commune.

Le débat public s’en trouve profondément altéré. Il ne vise plus la construction d’un consensus éclairé, mais la victoire d’un camp sur l’autre. L’espace démocratique, censé être un lieu d’échange et de confrontation des idées, se mue en un champ de bataille symbolique, où chaque mot devient une arme, chaque silence une faute, chaque nuance une faille.

Les institutions elles-mêmes sont fragilisées par cette dynamique. Car lorsque la société se polarise, la confiance dans les médiations collectives — justice, presse, science, politique — s’effondre. Tout devient suspect : l’expertise est taxée d’élitisme, le compromis de trahison, la modération de lâcheté. Dans cet état de tension permanente, l’esprit critique se confond avec la suspicion généralisée, et l’indignation se substitue à la réflexion.

À terme, cette logique de confrontation nuit à la possibilité même d’un destin commun. Elle assèche le dialogue, entretient les clivages, et rend toute réforme impossible, car toute concession est vécue comme une défaite. Plus inquiétant encore : elle ouvre la voie aux discours simplificateurs, populistes, voire autoritaires, qui promettent le rétablissement d’un ordre là où ne règnent que le vacarme et la division.

Internet : de la promesse d’ouverture à la prison algorithmique

Il fut un temps où Internet portait la promesse d’une ouverture sans précédent : un espace d’échange libre, de savoir partagé, de rencontres improbables entre idées et cultures. Un outil d’émancipation, capable de contourner les censures, de briser les silos, de relier les esprits.

Mais progressivement, ce rêve s’est retourné sur lui-même. L’ennemi d’Internet est devenu Internet lui-même.

Ce qui devait nous libérer nous enchaîne désormais à des mécaniques d’attention qui favorisent l’émotion au détriment de la raison, la réaction au détriment de la réflexion. Les plateformes, sous couvert de neutralité, orientent nos comportements à travers des logiques opaques de profit.

Ce ne sont plus les idées les plus justes qui circulent, mais celles qui suscitent le plus de colère, d’indignation, de tribalisation. Le moteur n’est plus la vérité, mais le conflit rentable.

Internet, qui promettait la diversité, produit aujourd’hui des effets de masse : standardisation des opinions, synchronisation des réactions, emballements collectifs, lynchages numériques. On croyait avoir construit un espace sans centre, ouvert à tous les possibles ; nous avons bâti des arènes numériques où la foule juge avant de comprendre, condamne avant d’écouter.

La machine s’est retournée contre son intention première. Elle reproduit et amplifie nos travers, à une vitesse et à une échelle inédites. Et ce faisant, elle trahit ce qu’elle aurait pu être : un lieu de lenteur féconde, de confrontation fébrile mais honnête, de savoirs croisés, de curiosités en mouvement.

Briser l’algorithme pour renouer avec la pensée libre

S’enfermer dans des cercles d’opinions identiques, à l’abri de toute contradiction, n’est jamais bénéfique. Cela confine l’esprit à une forme d’étroitesse, où la pensée s’appauvrit faute de défis et d’altérité. C’est dans la confrontation respectueuse des idées divergentes que naît le progrès, que se forge la capacité à nuancer, à comprendre, à évoluer..

Dans les années 1980, le credo des esprits libres était de « break the rules » — briser les règles établies, bousculer les normes, ouvrir de nouveaux chemins. Cette audace a permis d’élargir les horizons culturels, sociaux et politiques.

Aujourd’hui, confrontés à une ère numérique dominée par des algorithmes qui enferment plus qu’ils ne libèrent, le défi est similaire, mais adapté : il faut désormais :
« break the algo ».

Il s’agit de résister à ces mécanismes invisibles qui façonnent nos croyances, nos émotions, nos interactions, souvent à notre insu. Il faut reprendre le contrôle, cultiver l’esprit critique, chercher délibérément ce qui dérange, ce qui questionne, ce qui fait vaciller nos certitudes.

Car c’est seulement en sortant de nos bulles, en affrontant la diversité des pensées, que nous pourrons espérer retrouver la richesse d’un débat véritable, la liberté d’une pensée authentique, et, finalement, l’espoir d’une société plus cohésive et ouverte.

À retenir :

Le biais de confirmation empêche l’apprentissage réel

Le biais de confirmation est un mécanisme cognitif naturel par lequel nous privilégions les informations qui confirment nos croyances préexistantes et ignorons ou rejetons celles qui les contredisent.

Conséquence : Le cerveau ne fait plus l’effort d’évaluer objectivement une information. Il devient paresseux intellectuellement.
Résultat : On cesse d’apprendre, car tout ce qui remet en cause notre vision du monde est perçu non comme une opportunité de croissance, mais comme une menace à rejeter.

Exemple concret : Une personne convaincue d’une théorie complotiste consultera uniquement des sources qui valident cette théorie et rejettera toutes les autres comme étant biaisées, même si elles sont rigoureusement étayées.

2. Les bulles de filtre réduisent la complexité du monde

Les bulles de filtre sont des environnements numériques où les algorithmes nous montrent uniquement ce que nous aimons, partageons, ou avons déjà approuvé.

Conséquence : On a l’impression que tout le monde pense comme nous, et que nos idées sont « normales », « dominantes » ou « évidentes ».
Résultat : Toute confrontation à une pensée différente devient choquante, voire agressive. Le réel est perçu de façon déformée.

Sur le plan psychologique : Cela crée un effet de réalité partielle, où l’individu construit une représentation du monde qui n’est plus en lien avec sa complexité ni sa diversité. Il perd sa capacité à tolérer l’ambiguïté, pourtant essentielle à la pensée mature.

3. Le renforcement identitaire par l’entre-soi polarise

Nous utilisons souvent nos croyances pour définir qui nous sommes. S’entourer exclusivement de personnes qui pensent comme nous agit comme une validation identitaire constante.

Conséquence : Les idées ne sont plus évaluées sur leur valeur, mais sur leur conformité avec l’identité du groupe.
Résultat : L’individu devient moins tolérant à la différence, plus susceptible de réagir de façon émotionnelle ou violente face à la contradiction.

Danger : Cela mène à une forme de radicalisation douce : on devient idéologiquement rigide, hostile au compromis, et intolérant à la nuance. Psychologiquement, on sacrifie la souplesse intellectuelle au profit d’un confort tribal

4. Le cerveau a besoin de contradiction

Le développement cognitif sain repose sur la confrontation à des idées différentes, sur l’acceptation du doute, et sur l’effort de compréhension de perspectives autres que la sienne.

Conséquence : L’absence de confrontation freine l’esprit critique et empêche l’élaboration de pensées plus complexes.
Résultat : On reste figé dans une pensée simpliste, parfois manichéenne, incapable de gérer la complexité du réel.

Quelques liens pour prolonger la réflexion :

Bulle de filtres, Wikipedia
Des chercheurs étudient les effets de Facebook sur la polarisation politique, Le Monde
Réseaux sociaux et polarisation de l’opinion publique en France, CJD
Bulles de filtre et chambres d’écho, Fondation Descartes
Pourquoi sortir de l’effet bulle et des biais de confirmation, Bonpote
La polarisation croissante du débat politique fragilise-t-elle la démocratie, RadioFrance
Combattre les biais algorithmiques : qui ne veut pas de la transparence ? Actionsantemondiale.

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